טכס נטיעת פארק הניצולים - לודז

JGuide LO XX GD TX

הלינה אלצ'בסקה Hlina Elczewska , ניצולת גטו ליצמאנשטאט, הייתה הראשונה שהגתה את רעיון פארק הניצולים, שתילת העצים מהווה סמל לחיים שניתנו לניצולים כשי וכסימליות לעצם הקיום ולניצחיות., אבל הפארק לא יכול היה לצאת לפועל לולא תמיכתו העקבית של נשיא לודז', מר. ג'רסי קרופיניצקי. במגירות עיריית לודז' קיימים כמה פרויקטים דומים, כולל ציון אתרים מיוחדים בהקשר לשואה ותוכניות נוספות של מיזמים חינוכיים.אזרחי העיר מגלים עניין במיזמים אלו שתפקידם לסייע להתגברות על סטראוטיפיקציה ואנטישמיות.
טקס הנטיעה התקיים בבוקרו של ה-30 באוקטובר.
ארוע אחר הוקדש לזיכרו של מחנה הצוענים, שהכיל מעל ל-5000 צוענים, אשר הובאו ב-1941 מאוסטריה ולאחר מכן-גורשו לחלמנו ושם הושמדו. מחנה זה היה בתוך גטו לודז', וגודלו לא הגיע לריבוע של מייל אחד. לפני הצהריים, התאספו הניצולים במוזיאון להיסטוריה של העיר לודז' הממוקם בארמון פוזננסקי. השתתפו גם נציגים מהמוזיאון לזכר השואה שבארה"ב. לרבים מהניצולים היה זה הארוע הראשון מאז סוף מלחמה"ע שבו התאספו ובאו לחלוק בזיכרונותיהם במעמד רישמי. "אנו ניצלנו, אנו זכינו לחיות, אנו מדברים." -הפך להיות המוטו של המפגש,אשר גם הוא פרי יוזמתה של הלינה אלצ'בסקה.
מאוחר יותר בשעות אחר הצהרים, נערך מפגש מחודש של דורות של מהגרים משנת 1968 . מפגש זה כלל איחוד מחודש של תלמידים לשעבר של ביה"ס היהודי על שם פרץ, אשר נסגר ב-1968.
למעלה מ-5000 אנשים הגיעו ללודז' לטקס הזיכרון, כולל 363 ניצולים מגטו לודז', יותר מ-300 עיתונאים באו ללודז' לסקר את הארוע, ואלפי דיירים בני לודז', השתתפו בהכנות.
שני ניצולים שהגיעו לארועי הזיכרון לגטו ליצמנשטאט, היו מעורבים בתיעוד מחנה הריכוז אהלעם שבהנובר- שבגרמניה. שניים אחרים נשלחו לאושוויץ, ומישם הגיעו לאהלעם. ניצולים אחרים סיפרו שחשו כי לעולם לא יוכלו יותר לחזור לארץ זו, מקום של צער בלתי ניסבל ואובדן, אף לאחר המלחמה סבלו מיחס ומפעילות עויינת מצד אוכלוסיית המקום. לודז'אי מניצולי אהלעם התוודה כי לא יכול היה להתמודד עם העבר. הוא ממש חלה פיסית ככל שקרב מועד הגרוש. העמידה מול המפלצתיות- פעם אחת בחיים, היא מעל ומעבר לכוח הסבל של כל אנוש, הבקשה להחיות את העבר היא בלתי אנושית. היו גם תגובות ציניות ומלאי ספקנות באם ארועים אלה הם עניין פוליטי, תיירותי או לצורכי פירסומת. הועלתה המחשבה שעדיין קיימת אנטישמיות במקום, ולהוכחה-הגרפיטיס על קירות הבתים. למרות זאת- יש לציין כי ישנה גם פריחה בהתעניינות בהסטוריה היהודית, מגמה לחילופי תרבות עם ישראל, פסטיבלים יהודיים ועלייה בלימודי היהדות. הרבה צעירים פולנים עורכים מחקר אודות שורשיהם היהודים. במקום להסתיר את מורשתם היהודית, רבים מהם מאמצים אותה אל ליבם.
כאשר נשאל ראש עירית לודז', קרופיניצקי, בראיון לעיתון הפולני "גזטה" Gazeta באפריל 2004 האם ידע בעבר על אודות הגטו-הוא הודה כי לא ידע דבר. והוא הוסיף:
"...לא, ולא ידעתי דבר נוסף, גרוע יותר. לפני כשנה, שוחחתי עם נציג הקהילה היהודית ולמדתי ממנו כי לודז' נחשבת לעיר האנטישמית ביותר, באופן כללי. הקירות כאן מרוחים בגראפיטי אנטישמי. ראיתי סיסמאות כאלה בפאריס, בשטראסבורג ובמגוון ערים בגרמניה, אבל אין זה מצדיק דבר. בזמנו, מועצת העיר הגיעה למסקנה כי פעולות חוליגניות אלה הן תוצאה של תנאים סוציאליים ירודים. זהו תפקידה של מועצת העיר לגנות ולהילחם בתופעות אלו.היהודים מודעים לכך שחל שינוי. הם שמו לב לכך שיש לי חלק בהסרת הגרפיטי ובניקוי הקירות..."
ראש העיר קרופיניצקי היה הכוח המניע שעמד מאחורי ארועי הזיכרון ל-60 שנה לפינוי גטו לודז'. העיר השקיעה מאמץ רב עם כל ליבה, בכיבוד הקורבנות ובהנצחת זכרונם של אלה אשר נעלמו. הדורות הצעירים חשים בצורך להתנצל בשם אותם האזרחים מהדור הקודם אשר עזרו להוצאתם לפועל של הפשעים, או איפשרו להם להתרחש, בכך ששמרו על שתיקה. הם מכבדים את אלו אשר הסתירו את שכניהם היהודים, למרות שסיכנו בכך את חייהם ואת חיי משפחתם.
תושבי העיר לודז' מתכננים להמשיך במאמצים ובפעילויות כדי לקחת חלק בארועי ההנצחה. קיימת תוכנית להוציא לפועל את המייזם על יהודי לודז' בשיתוף ראש העיר, נשיא האוניברסיטה של לודז', שגריר ישראל בפולין, דויד פרג, פרופסור ולאדיסלאב ברטושבסקי Wladyslaw Bartoszewski , מקים ה"זיגוטה" , שימחה קלר, נשיא הקהילת לודז' היהודית, אורי ויזנברג מאירגון יהודי לודז' בישראל. ונציגים מכובדים נוספים, אשר עזרו באירגון אירועי הזיכרון, הסכימו שהדבר נחוץ ביותר ויוקם מהר ככל האפשר. יהיה זה מרכז למחקר, חינוך וקידום ההיסטוריה והתרבות היהודית. תוכניות חינוכיות יכתבו ע"י מורי בתי הספר התיכוניים.
הניצולים אף ביקרו בחלמנו ובאושוויץ, מקומות בהם חוו חוויות שקשה לתארן. אך הייה באותם ניצולים זיק של תקווה שאנשים יעשו יד אחת כדי למנוע התרחשויות כאלו בעתיד, בכל מקום בעולם ובכל חברה אנושית , זוהי המטרה שיש לשאוף אליה. כעת הזמן המתאים בפולין, זהו המקום המושלם והאווירה כעת חיובית.
מתוך כתבתו של רוני ליבוביץ, אשר סיקר את הארוע



מכפר לעיר תעשייתית תוססת

JGuide LO XX GD TX


בהשוואה לעריה הגדולות האחרות של פולין, לודז' היא עיר חדשה, אף שיישוב בשם זה נזכר במקורות הפולניים כבר בראשית המאה הארבע עשרה. במשך מאות שנים היה זה כפר קטן בבעלות הבישוף של ולוצלווק Wloclawek , שמספר תושביו עשרות אחדות בלבד, ששימש מרכז לסביבה החקלאית באזור.
לאחר חלוקתה של פולין ב- 1975 היה האזור בשליטה פרוסית ומעמדו המשפטי של היישוב השתנה. פולנים ויהודים מהסביבה הקרובה התיישבו בלודז', שהפכה לעיירה קטנה. בשלהי המאה השמונה עשרה התגוררו בה 191 תושבים, 11 מתוכם היו יהודים.
ב- 1807 כבר פעלה קהילה יהודית במקום וב- 1809, כאשר מספר יהודי העיר גדל והגיע ל-98, הוקם בה בית כנסת ראשון. בתוך שנה נערכו בחירות ל"קהל", וב-1811 הוקם בית הקברות היהודי הראשון ברכוב וסולה ונוסדה "חברה קדישא". שינוי משמעותי בהיסטוריה של העיר חל לאחר קונגרס וינה ב-1815. שטחי פולין חולקו פעם נוספת, ואזור לודז' נכלל בתחום פולין הקונגרסאית-מעין אוטונומיה פולנית בשליטת הקיסרות הרוסית. העיר נזכרה בצו שפורסם ב-1820 מטעם השלטונות הרוסיים, ולפיו יש לפתח מרכזי תעשייה בכמה אזורים, בעיקר בחבל מזובשה
(Mazowsze). בשל מקורות המים הרבים המצויים באזור לודז' הוחלט להקים שם מרכז לתעשיית טקסטיל. לצורך זה הוזמנו מומחים שונים, רובם גרמנים, והוענקו להם תמריצים והטבות לפיתוח התעשייה וכן הבטחות לשמר את מנהגיהם ולהקים ארגונים ומוסדות בהתאם למסורתם. בראשית שנות העשרים החלו להגיע לעיר אורגים גרמנים, ואלה הקימו בה את מפעלי הטקסטיל הראשונים. הם התיישבו ליד הנחל לודקה L0dka מקור שמה של העיר, והקימו שכונה חדשה Nowe Miasto ובמרכזה כנסייה אוונגליסטית.
המפעלים החדשים משכו אליהם פולנים ויהודים מהסביבה הקרובה והרחוקה, והחל תהליך התפתחות מואץ שבמהלכו השתנה לגמרי המבנה הדמוגרפי, הכלכלי והחברתי של העיר . מאז ועד למלחמת העולם השנייה חיו בעיר, זה בצד זה, שלושה לאומים שונים : פולנים, יהודים וגרמנים.
מראשית שנות השלושים ועד לשנות השבעים של המאה התשע עשרה היתה לודז' עיר בעלת צביון גרמני מובהק בלב לבה של פולין הקונגרסאית. בראש הפירמידה הכלכלית והחברתית עמדו תעשיינים גרמנים עשירים שהשפיעו על אופייה ועל התפתחותה של העיר. אחד הבולטים שבהם היה לודוויג גייר Geyer, שהגיע מסקסוניה
והקים מטוויית כותנה גדולה וממוכנת, שכבר בשנות השלושים של המאה התשע עשרה הועסקו בה מאות עובדים. תעשיין גרמני חשוב
נוסף היה קארול שייבלר (Scheibler), בעליו של מפעל הטקסטיל הגדול בפולין. בראשית המאה העשרים הגיע מספר עובדי המפעל ליותר מ-7,500. סביב המפעל בנה ששייבלר דירות לעובדים וכן מערכת שירותים כגון גני ילדים ובתי-ספר, מרפאות, חנויות, כנסיות וגנים ציבוריים. האזור היה מעין עיר בתוך עיר. תעשיינים גרמנים נוספים, וכן כמה תעשיינים יהודים עשירים כגון ישראל פוזננסקי (Poznanski) ואשר כהן Kon חיקו את שייבלר ובנו אף הם מכלולים דומים לעובדיהם. במכלולים גדולים אלה של תעשיות הטקסטיל עבדו וחיו כ-80 אחוזים מהעובדים הפולנים ובני משפחותיהם.
"תור הזהב" של העיר החל בשליש האחרון של המאה התשע עשרה, ונמשך עד לפרוץ מלחמת העולם הראשונה
ב-1914 . הרפורמות שהנהיג הצאר הרוסי אלכסנדר השני בקיסרות הרוסית השפיעו גם על פולין הקונגרסאית. לאחר דיכוי המרד הפולני ב-1863 שוחררו גם האיכרים הפולנים (1864). עשרות אלפי איכרים הגיעו לעיר התעשייתית המתפתחת בחיפושיהם אחר עבודה, ושוק העבודה הוצף בכוח עבודה זול. גבולות המכס בין ופולין הקונגרסאית לבין הקיסרות הרוסית בוטלו, ונפתח שוק גדול מאוד לתוצרת התעשייתית של העיר, בעיקר למוצרי הטקסטיל . עד למלחמת העולם הראשונה נמכרו כ-75 אחוזים מהתוצרת של לודז' בשוקי הקיסרות הרוסית. עובדה זו גרמה להאצה גדולה נוספת בתהליך התיעוש והייצור בעיר. מפעלים חדשים הוקמו וקלטו עשרות אלפי מהגרים חדשים.
חיבורה של העיר בשלהי המאה התשע עשרה לרשת מסילות הברזל קליש-ורשה-וינה,והפעלת חשמליות שקישרו אותה עם ערים שונות באזור, כגון פביאניצה (Pabianice), זגייז' (Zgierz), אלכסנדרוב (Aleksandrow) ובז'זיני (Brzeziny), תרמו גם הם להתפתחות מרכזי טקסטיל בלודז' ובערי הסביבה. כל האזור זכה לכינוי "מנצ'סטר של פולין". העיר הפכה למרכז התעשייתי הגדול ביותר בפולין ולשנייה בגודלה, לאחר ורשה, במספר תושביה.
השגשוג הכלכלי הביא לגידול דמוגרפי מסחרר ולשינוי ניכר בהרכב הלאומי של האוכלוסייה בעיר. למן השליש האחרון של המאה התשע עשרה הפרו הפולנים לקבוצה
הלאומית הגדולה בעיר. היהודים היו הקבוצה השנייה בגודלה ושליש מתושבי העיר. שיעור הגרמנים בעיר היה בירידה מתמדת משום שמהגרים גרמנים חדשים כמעט לא הגיעו אליה, ובתקופת פולין העצמאית גרמנים רבים עזבו אותה. לודז' ביתה העיר בעיר בעלת הגידול הדמוגראפי הגדול ביותר באירופה. גם בתקופה שבין שתי מלחמות העולם נמשך הגידול, אולם הקצב הואט.האוכלוסייה היהודית גדלה בקצב המהיר ביותר, מ-11 יהודים ב- 1973 עד 233,000 ב- 1939.

היהודים: מהגבלות וסגירות לפריחה כלכלית ותרבותית.

מעמדם החוקי והכלכלי של היהודים במאה התשע עשרה היה שונה לגמרי מזה של הפולנים והגרמנים. היהודים סבלו מהגבלות פוליטיות, כלכליות וחברתיות קשות. ב- 1822 הורו שלטונות האזור לפרק את ""הקהל", ואסרו על היהודים להקים מוסדות וארגונים שונים. הם אף הגבילו את המגורים של היהודים לרחובות מסוימים כדי לעצור את התפתחות הקהילה.
ב-27 בספטמבר 1825 פרסם מושל האזור צו רשמי ולפיו הותר ליהודים להתגורר אך ורק ברחובות מסוימים בעיר הישנה Stare miasto , במעין גטו יהודי. רק יהודים בעלי רכוש בשווי 20,000 זלוטי ויותר, שלא התבדלו מסביבתם בלבושם המסורתי ושילדיהם למדו בבית-ספר כלליים, הורשו להתגורר באזורים אחרים. יהודים מעטים בלבד ענו על הקריטריונים האלה.
במחצית השנייה של המאה התשע עשרה חל שיפור ניכר בחייהם של היהודים. הצו מ-1825 בוטל על-ידיי הצאר אלכסנדר השני. רצח הצאר ב-1881 הביא להטלת הגבלות חוקיות חדשות, כגון איסור למלא תפקידים ציבוריים, חובה לשאת תעודות מזהות מיוחדות, הגבלות על קבלת יהודים לגימנסיות, איסור התארגנויות פוליטיות ומקצועיות. אולם הותר ליהודים לעסוק במקצועות חופשיים כגון רפואה, הנדסה ועריכת דין. נוסף על ההגבלות החוקיות המשיכו היהודים לסבול מאפליה כלכלית וחברתית מצד הפולנים והגרמנים. הם לא התקבלו כחברים באגודות מקצועיות שונות, והיו שכונות בעיר שבהן לא השכירו ולא מכרו דירות ליהודים. במקצועות מסוימים, כגון בתעשיית המתכת והפלדה, לא ניתנה דריסת רגל ליהודים.
בעקבות האמנציפציה שקיבלו היהודים בפולין הקונגרסאית ב-1862, וביטול האיסור על כניסת יהודים לעיר, החלה כבר בשנות השישים של המאה התשע עשרה הגירה יהודית גדולה ללודז' מ"תחום המושב", בעיקר מליטא. כ-10,000 יהודים , שכונו "ליטבקים", התיישבו בעיר והיוו בתחילת המאה העשרים כעשרה אחוזים מכלל יהודי העיר. היו ביניהם ששלטו בשפות הקיסרות הרוסית והכירו היטב את התנאים הכלכליים שם, יתרונות שהקלו עליהם לסחור עם הקיסרות הרוסית. תרומתם להתפתחות הכלכלית של העיר הייתה חשובה ביותר.
עד מחצית המאה התשע עשרה עסקו יהודי העיר בעיקר במסחר זעיר,במלאכה ובחכירה. הם לא הורשו להשתלב בתעשייה המתפתחת. רק מאמצע המאה החלה חדירה איטית והדרגתית של יהודים לתעשיית הטקסטיל.
בנתונים משנת 1861, דהיינו לפני ביטול ההגבלות נגד היהודים, 98% מהתעשיינים בלודז' היו נוצרים, בעיקר גרמנים, ופחות משני אחוזים היו יהודים.לעומת זאת יותר מ-72% מכלל הסוחרים ובעלי החנויות בעיר היו יהודים . שיעור היהודים בעסקי בתי המרזח והמסעדות היה 28% . בעלי מלאכה יהודים היו 22.5% מכלל בעלי המלאכה בעיר. בין התעשיינים היהודים הגדולים הראשונים בלט אברהם משה פרוסק שהקים ב- 1849 מטוויה ובית אריגה לצמר. פרוסק היה חסיד קוצק שהעסיק במפעלו יהודים רבים. בשבתות ובחגים היה המפעל סגור.
(מתוך הספר "הגטו האחרון" של מיכל אונגר).

הפרעות בלודז'

רק פעם אחת היו פרעות ביהודים בלודז'. המסיבות המדייקות לא נתבררו עד היום, ורבו הסתירות בתיאורן. רושמן היה עמוק בציבור, בהיותן קשורות בתולדות תנועת הפועלים בעיר, והשפעתן הייתה שלילית על מעמד הפועליים היהודים ביחס להצטרפותם לאירגונים הסוציאליסטיים והמהפכניים.
השנה 1892. התעשייה בלודז' נמצאה בפרק הראשון של התפתחותה הגדולה. ניצול הפועלים היה רב ואיום. בתי החרושת ייצרו מתוך התחרות אחד בשני, וכולם יחד עבדו בהתחרות כלפי חוץ, ולשם כבוש שוק הקיסרות הרוסית במחירים הזולים. התעשייה עמדה על ספקולציה קפיטלסיטית בלי קפיטל מספיק. הימים ימי שלטונו של אלכסנדר הג', המצוינים ברוח הריאקציונית. בעלי בתי החרושת היהודים, אלה שעבדו בעבודה שכירה, הלכו באותו מסלול. בשכר מועט עבדו הפועלים בבתי החרושת בתנאים גרועים, משעה שש בבוקר עד שעה שמונה בערב, בהפסקה של חצי שעה בצהרים. המרירות נצטברה. מפלגת הפועלים הראשונה בפולין "פרוליטריאט" הסוציאל רבולוציונרית, נרמסה על ידי השלטון, ורק שנים אחדות לפני זה שלחה הממשלה ארבעה מעסקני המפלגה לתליה, ורבים לעבודת פרך, ביניהם מפועלי לודז'.
לקראת הא' במאי 1892 פרסמה המפלגה הפוליטית החדשה, המתונה, "אגודת הפועלים הפולנים" כרוז ובו נדרשו פועלי לודז' לשבות בא' במאי ולהפגין את דרישותיהם: ליום עבודה של שמונה שעות, להרמת שכר העבודה, למען עצמאות מדינית, למען חופש הדבור והדפוס, למען בתי ספר ובתי משפט פולניים, כנגד האונס להשתמש בלשון זרה.
הפרטים הללו חשובים, לשם הכרת הרוח ששררה במפלגה זו, אשר כיורשתה המפלגה הסוציאליסטית הפולנית (פ.פ.ס.), כרכה לאומיות וסוציליסם יחד, וסופה שהעדיפה את הלאומיות על הסוציאלסם, וכביורשתה כך היו גם בה שונאי ישראל. מאד יתכן שכשם שהיו מבין חבריה שלאחר המעשה שלמדו זכות על הפרעות, כך לא היו הכנותיה פנויות משנאת ישראל.
השביתה פרצה עוד ביום 28 באפריל, בבתי החרושת של לורנץ ושל פוזננסקי. ההנהלות קראו למשטרה, וזו החזירה את הפועלים אל המכונות, בקללות ובמכות. בבית החרושת של פוזננסקי סדרה המשטרה משרד חקירה שהשתתף בו בעל בית החרושת.
ואולם המאורעות התחילו ימים אחדים אחרי זה. וכך היה מהלכם: יום א' במאי חל ביום א' בשבוע, ובטלה העבודה ממילא. ביום ב' התחילה השביתה. ביום ג' פרצה השביתה בכמה בתי חרושת גדולים. למחרת היום הלכו הפועלים לשאר בתי החרושת וסילקו את הפועלים מן העבודה. ביום ה' כבר שבתו כל בתי החרושת ומשמרות הפסיקו גם את העבודה בחוצות ובבתי מלאכה, והשביתה הייתה כללית – אם כי כלליותה באה מתוך כעס ורוגז בלבד, ולא לשם תכלית מכוונת.
השביתה הצליחה הרבה יותר מאשר ראו מראש מנהיגי המפלגה שהכריזו עליה, ולא היו מוכנים כלל לנהלה ולהדריך את השובתים, והניחוה לנפשה. השלטונות המקומיים התקשרו עם שלטונות הפלך, בפייטרקוב, עם השלטון המרכזי לפלכי פולין, בוארשה., גם בעלי התעשייה פנו אל השלטונות והצביעו על "הסכנה" ודרשו עזרה. ביום ה' כבר הגיע הגוברנטור ללודז', בו בערב התחילו הפרעות ביהודים. תחילתם בעיר הישנה ובבאלטו, שכונה מאוכלסת בישוב צפוף, בדירות קטנות, בתי מלאכה וחנויות דלות, שכונה עטופה חושך בלילה, שגם בזמנים כתיקונים, ואף הרבה שנים אחרי זה, עדיין הייתה סכנה לעבור חוצותיה. בראש הפורעים הלכו ה"משולחים" לבאלוט לשם עונש וכל החלאה העירונית, שהסביבה ההיא שימשה לה מקלט. משם עברו הפורעים אל מקומות יותר מרכזיים, כגון: הרחובות שרדניה (פומורסקה) וידזבסקה (קילינסקייגו), קאמייננה סקבירובה, טרגובה ועוד. השמשות בחלונות נופצו, הדלתות בבתים נפרצו, נשברו רהיטים, נפרמו כרים וכסתות, והאנשים והנשים הוכו במכשירי ברזל מכות מות. החוצות נתמלאו נוצות כתומות דם ושברי רהיטים וכלים, והתהלכו בהם הפורעים טעונים כל הניתן לטול, סחורות וכלי בית – הכול כדין פוגרום לאשורו.
יהודי העיר הישנה הרגישו שדמם נעשה הפקר, והקצבים והדייגים ובעלי עגלה וסבלים סדרו בו בלילה הגנה עצמית עם "כלי זיין" פרימיטיביים, והחזירו מכות לפורעים – אך כחם לא הספיק לעמוד בפני ההמשך.
ביום ו' בבוקר הגיעו איכרים העירה, מזויינים בכלשונות ומגלים והרסו אל השכונה היהודית: נפוצו שמועות שהיהודים חללו את הכנסייה, הרגו נוצרים, וכו'. ואולם בראות האיכרים את המשטרה, והכנסייה בשלמות – חזרו כלעומת שבאו. באותו יום ו' נמשכו הפרעות בשכונה היהודית ובשאר חלקי העיר, בבתים ובחוצות. בו ביום התחיל דיכוי השביתה על ידי המשטרה. אולם לא פושעים בלבד השתתפו בפרעות, השתתפו בהן השובתים, שמסיתים הוליכום, ובשעת הפרעות והשוד נשתכרו ביי"ש, והרציחה הלכה ורבה., מהפכנים מבני הדור מעידים על הקריאה "הכו ביהודים" שהייתה יוצאת מתוך התהלוכה.
אותה שעה ישבו בעלי בתי החרושת במלון בהתייעצות – ויש אומרים שהיו ביניהם גם העשירים היהודים "ראשי הקהל" – ואיש מהם לא ניסה להשפיע על השלטונות להפסיק את הפרעות. הגוברנטור מילר מספר בעצמו שאנשים ונשים, יהודים פצועים ומוכים ושותתים דם, פנו אליו בחוצות וביקשו עזרה. והעזרה לא ניתנה. יש דעה שהמשטרה עזרה לפורעים. היחיד ששם נפשו בכפו ורץ אל הגוברנטור היה הרב ר' אליהו חיים מייזל.
אולם נענה שאין כוחה של המשטרה מספיק לכך.
בינתיים שלח הגנרל גוברנטור גורקו אל מפקד הגדוד שחנה בלודז' ניקיטין: "לא לפזר את ההמון, להיפך להשתדל לדחפו לקרן זווית, לא לחסוך כדורים. עד מחר להשליט סדר". ביום השבת התחילה תגבורת של צבא וקוזקים להשליט סדר... בפרעות על הפועלים ובתיהם. הפרעות בשכונה היהודית נמשכו בינתיים בלי הפרעה, עד יום 9 במאי. כאן פרעו פורעים ביהודים, וכמה רחובות רחוק מזה הרגו קוזקים על ימין ועל שמאל ב"מורדים". אחרי חיסול השביתה, בא הצבא להשקיט גם את הפורעים – דבר שהצליח המשך שעה קלה, בלי שום התנגדות...
מספר ההרוגים אינו ידוע. העריכו אותם בזמנו בכמאה נפש, ומהם יהודים לכל הפחות שליש. לאמור: השתוללותם של הקוזקים בנשק חם ובחרבות במשך שלושה ימים בצורה שעוררה זעם בכל רוסיה, לא עשתה אלא פי שנים ממה שעשו הפורעים הפולנים בשכונה היהודית – נוסף להרס הבתים והחנויות בשכונות הדלות.
מנהיג אגודת הפועלים בלודז' (הומניצקי) כתב על אודות הפרעות, אחרי הרבה שנים: עלינו להודות שלא היינו על גובה התפקיד... ואולם באותו זמן עצמו כתב אחד מעסקני אותה מפלגת פועלים בעיתון הסוציאליסטי "פשיגולנד סוציאליסטיצ'ני" דין וחשבון על הפרעות, ומתאונן על היהודים שירו מן החלונות באקדחים, זרקו אבנים ושפכו מים חמים על ראשי העוברים ושבים, ובגלל זה הצית ההמון אותו בית באש... יחד עם זה הוא מעיד שראה כיצד פועלים הצילו יהודי מלוה-בריבית מידי הפרחחים... ושוב הוא מספר שנערים פוחזים אחדים היו מבריחים מחנות של יהודים שלא התגוננו ולא הגינו על רכושם.
אין ספק שיד השלטונות הצאריים הייתה בפרעות, אם ביד מכוונת ואם מתוך השתמשות בדיעבד בהזדמנות בלי להפריע לפורעים. אחרי עשר שנים מעיד ה"בונד" בלודז' בכרוז תעמולה לקראת הא' במאי, שאז, 1892, פתחו השלטונות לרווחה את שערי בתי האסורים והוציאו לחופשי את כל הפושעים כדי שיפרעו ביהודים. אולם זו הייתה מליצה רטורית. נמצאו די פורעים בני חורין בחוצות ובאגודות הפועלים.
מיד אחרי הפרעות – ואחרי פרעות הקוזקים בהמוני הפועלים – יצאו "פרוליטריאט" ו"האגודה" המפלגה המהפכנית והמפלגה המתונה, בכרוזי הסברה לפועלים שלא זו הדרך, וכל האחריות הוטלה על הממשלה. גם ה"בונד" עשה כך בשנים הראשונות לקיומו. הורם על נס מעשה פועלים רבים שהגינו על יהודים בכל מקום שידם הגיעה. ואמנם כך עשו כל בעלי הכרה שבין הפועלים, אלא שמספרם של הללו היה מועט. עוד בשנת 1900 עתיד ה"בונד" להתאונן על שבטלה התהלוכה, של הא' במאי, כי באו 3000(?) יהודים וקומץ בלבד של פועלים נוצרים, וכל יחסם של הפועלים הפולנים ועסקניהם הסוציאליסטים לחבריהם היהודים לא היה שונה מזה שבסקטורים חברתיים אחרים. כבר אז השתמשו בהנמקה שהשלטון ארגן את הפרעות כדי להשמיץ את שם הפועלים – אולם גינוי אמיתי לא היה בצבור הפועלים. הנוצרי היחיד שגינה ברבים את הפרעות (וכמובן: יחד עם השביתה...) היה הפסטור הגרמני...
הרושם שהשאיר המאורע בלודז' היה קשה מאוד. עוד עשר שנים אחרי זה (1902) צריך ה"בונד" להסביר את המסבות בכרוז מיוחד לזכר הא' במאי 1892, כדי להוציא מלבם של פועלים יהודים שהא' במאי הוא יום מיועד לפרעות ביהודים, וזה פירושן של שביתה ותהלוכה. המנהיג הבונדאי ב. מיכאליביץ' מספר: "החג הפרוליטרי נשאר בתיאורם של היהודים כיום אימים, יום פרעות וחורבן... דבר זה גם המאיס את החג בעיני החברה, שהתייחסה אליו בשנאה רבה, ביחוד (!!) היהודים. מדי שנה בשנה, ערב הא' במאי, הייתה האוכלוסייה היהודית חיה באימים ופחד. חג הסולידריות והשלום נזדהה אצלכם בשוד ופרעות. אימת ימי הביניים מפני חג הפסח שלהם, הועברה על היפה בחגים בזמן החדש – על הא' במאי". ואין בדברים הללו משום הגזמה. מדי שנה בשנה הייתה חוזרת האימה, ומעתה היו כבר בני "עמך" – הסבלים והקצבים והדייגים – מתכוננים לקראת כך, וסתם יהודים היו מונעים רגלם מן החוץ... הפחד הזה נמשך הרבה שנים, ועוד היה קיים בשעת המהפכה של שנת 1905 – ואז הייתה כבר הכנת ההגנה קצת יותר טובה, וגם נעשו הכנות מצד מפלגות פועלי רוסיה להישמר מפני פרובוקציות לפרעות.
אחד הרשמים שהשאיר המאורע היה אי פופולאריות של מפלגות פועלים בקרב היהודים. פעולות ה"בונד" – שנוסד לבודז' חמש שנים אחרי המאורע – להוציא את החשד הזה מלב הפועלים היהודים, נתקלה בקשיים, בייחוד שהתנהגות הפרוליטריון הפולני, בחיי יום יום, לא הראתה שום סימן של סולידאריות עם חבריהם היהודים, שנשאו את זכר הפרעות בלבם, וידעו שהללו עלולות לחזור כל שעה.
עוד במשך שנים היה נשמע ברחובות היהודים פזמון שתחילתו:

שמעו נא יהודים, את השבר האיום
אשר בלודז' היה היה,
בראש חודש אייר באחד היום
אותנו יהודים'לך בוז בזזו
פועלים ללא מספר
בחוצות השתוללו
הרוג הרגו באשר פגעו
והיהודים'לך נוס נסו.
מתוך: קהילת לודז'/ א.ז. אשכלי
קישורים

3 התעשיינים - לודז

אתר הנצחהאנגלית


JGuide LO PI GD 2S

מיזם מיוחד של עיריית לודז' מנציח ברחובות לודז' את אנשיה המפורסמים. ברחוב פיוטרקובסקה עומד פסל 3 התעשיינים המנציח את 3 התעשיינים החשובים של לודז' טרם מלחמת העולם השנייה. קארול שייבלר, לודויג גרוהמן וישראל פוזננסקי.
.
קארול שייבלר
Scheibler תעשיין גרמני חשוב, בעליו של מפעל הטקסטיל הגדול בפולין. בראשית המאה העשרים הגיע מספר עובדי המפעל ליותר מ-7,500 . סביב המפעל בנה שייבלר דירות לעובדים וכן מערכת שירותים כגון גני ילדים ובתי ספר, מרפאות, חנויות, כנסיות וגנים ציבוריים. האזור היה מעין עיר בתוך עיר. תעשיינים גרמנים נוספים, וכן כמה תעשיינים יהודים עשירים כגון ישראל פוזננסקי Poznanski ואשר כהן Kon חיקו את שייבלר ובנו אף הם מכלולים דומים לעובדיהם. במכלולים גדולים אלה של תעשיות הטקסטיל עבדו וחיו כ-80 אחוזים מהעובדים הפולנים ובני משפחותיהם.


לודוויג גרוהמן
1862-1939 שייך לדור שלישי למשפחה ידועת שם מבעלות בתי החרושת של לודז'. ההיסטוריה של עושרה של המשפחה מתחילה מ-1820, עם הגעתו של טראוגוט גרוהמן ללודז' Traugott Grohmann מסקסוניה הרחוקה. היה זה כאן כאשר פתח מטווית כותנה והחל בחיים של תעשיין טקסטיל. ממלכתו נתנה בירושה לבנו היחיד –לודויג,
Ludwig , אשר פיתח את עסקי המשפחה. היה הראשון בלודז' אשר ארגן בריגאדת מכבי אש בבית החרושת שלו, ודאג להבטיח לעובדיו ביטוח סוציאלי. הייתה לו בת אחת וחמישה בנים, אחד מהם הוא הנריק Henryk , אשר לקח עליו את המשך הניהול. בדיוק כמו אחיו, היה אף הוא אדם שהשקיע זמנו בלימודים והדיר רגליו מבינות בתי החרושת באותו זמן. הוא למד בבריטניה ובשוויצריה, ושם כנראה החל לגלות עניין באמנות ובמוסיקה. הווילה שלו נבנתה ב-1892 והפכה למפורסמת עקב הקונצרטים של בטהובן ומוצרט שנוגנו בה, וכן אירוח אנשי אמנות וספרות מהאזור, כולל הסופר הפולני המפורסם הנריק סינקיביץ Henryk Sienkiewicz וכן יגננסי פדרבסקי Ignacy paderewski הפסנתרן והקומפוזיטור הנודע. הנריק גרוהמן עצמו ניגן היטב בכינור והיה אספן של חפצי אומנות. הווילה של גרוהמן ממוקמת היום ב-24/26 ברחוב טימיניצקי Tymieniecki ul, היה זה מקום מושלם לשימור תצוגת מורשת התרבות העולמית.

פוזננסקי ישראל
היה תעשיין שהשפיע בשנות הארבעים של המאה ה-19 על התפתחות תעשיית הטקסטיל בלודז'. פוזננסקי האב הקים מפעל טקסטיל יחד עם בנו ישראל פוזננסקי בשליש האחרון של המאה ה-19 ועד למלחמת העולם הראשונה שגשגו עסקי המשפחה. מפעלם היה השני בגודלו בעיר לאחר מפעלו של הגרמני שייבלר. יותר מ-6000 עובדים הועסקו במפעלו של פוזננסקי, בהם רק כמה עשרות יהודים והשאר פולנים. המשפחה רכשה שטחים נרחבים בעיר והקימה עליהם מפעלים ומבנים שכללו בתי מגורים ומוסדות שסיפקו שירותים שונים לכ 1000 העובדים שגרו שם. פוזננסקי חיקה את קארל שיבלר התעשיין הגרמני שהנהיג גישה סוציאלית ובנה סביב המפעל דירות לעובדים וכן מערכת שירותים כגון גני ילדים ובתי ספר, מרפאות, חנויות, כנסיות וגנים ציבוריים. האזור היה מעין עיר בתוך עיר. במכלולים כאלה של תעשיית הטקסטיל עבדו וחיו כ-80 אחוזים מהעובדים הפולנים ובני משפחותיהם. מפעל הטכסטיל התפרס על פני שטח עצום עד כדי כך שהייתה בו תחנת רכבת עצמאית וכן תחנת כיבוי אש. בין השאר קנתה משפחת פוזננסקי שטח אדמה גדול בפאתי העיר באיזור מארישין, ששימש מ-1892 בית עלמין חדש ליהודי העיר.
בני המשפחה מימנו הקמת בית חולים בעיר שנקרא על שמם ונפתח בשנת 1890. הם תרמו כספים רבים להקמת בית הכנסת הקונסרווטיבי הגדול בכיכר קושצ'ושקו, שפוזננסקי עמד בראשו ועוד מוסדות חינוך וצדקה.
פוזננסקי תמך בתלמוד תורה - מוסד ציבורי עממי ומקובל על הציבור שחינך בני עניים. ילדים בני 6-14 למדו בשעות הבוקר לימודי יהדות ואחר הצהרים לימודים כלליים. התלמידים קיבלו ארוחות חינם בשעות הצהרים והנהלת המוסד דאגה להלבשה ולהשקאת חלב ובמקרים מסוימים גם להבראת התלמידים במושבות קיץ ובבתי הבראה.
בשל עושרם הגדול כונתה משפחת פוזננסקי הרוטשילד של לודז', הם תרמו רבות לענייני צדקה. ישראל קלמנס היה הנשיא של ועד בית הכנסת המתוקן. הועד עסק רבות בענייני צדקה. פוזננסקי היה גם המייסד של הדוברוצ'יננושץ' ונשיאו וכן היה שנים רבות ראש הקהל. בשנת 1893 לרגל מצבם הקשה של האורגים היהודים –הפרולטריון המנוצל והעלוב בעיר, הוקמה החברה דוברוצ'יננושץ'. תחילת פעולת המוסד בשנת 1899 ביסוד מסעדה לארוחות חינם, בית תה ולחם בזול ומתן תמיכה מאורגנת בועדות של שכונות בחמש שכונות בעיר. אחר כך הופעלה קופת גמילות חסדים להלוואות בלי ריבית. נעשתה פעולה לחלוקת עצים ופחמים בחורף, ובהמשך גם מתן שירות רפואי של ביקור חולים וכן שליחת יהודים למקום המרפא צ'כוצ'ניק. נוסד בית כנסת לאורחים חסרי בית ואחר כך נבנה במקומו בית מקלט לנכים, בעלי מום ומשותקים. נוסד בית יולדות על ידי הועדה לעזרה ליולדות שהייתה קשורה בחברה. המלחמה שפרצה בשנת 1914 שיתקה את רוב הפעולות של דוברוצ'יננושץ'. ארמונות המשפחה פיארו ומפארים עד היום את העיר.
במלחמת העולם הראשונה איבדה משפחת פוזננסקי את מרבית נכסיה ובתקופת פולין העצמאית היה מפעלם על סף פשיטת רגל.
לאחר סיפוח לודז' לגרמניה בשנת 1939 קבע האחראי על מחוז קאליש-אילהר את מטהו בארמונה המפואר של משפחת פוזננסקי ואת מגוריו בארמונו של אשר כהן. במפעלי הגטו תיקנו ושיפצו תכשיטים וסחורות שהוחרמו על ידי הגרמנים. באחד הדוחות נאמר שמינהל הגטו מחזיק בתכשיטים ובחפצי ערך רבים, חלקן מרכושן של משפחות פוזננסקי ופרידלנדר. שלפי הערכה הסתכם שווים בכמה מליוני מארק.
היום שוכנים בארמון: המוזיאון ההיסטורי העירוני ומוזיאון ובית ארתור רובינשטיין
ישראל קלמן פוזננסקי
שושלת פוזננסקי, שושלת מפוארת בת דור אחד בלבד, בני המשפחה ששרדו את השואה התנצרו "ונעלמו" עד כדי כך שכיום מחפשים את היורשים למתחם הארמון ולשאר ארמונות המשפחה שנמצאים בלודז' ויש בעיה לאתר למי שייך המקום.

הסאגה לבית משפחת פוזננסקי/ מארק שוקלק, MAREK SHUKALAK
מנהל הקרן לזכרם של יהודי לודז'-Foundation Monomentum Iudaicum Lodzense
(הקרן קיימת כ-10 שנים והוא מנהלה משנת 2003)

מארק שוקלק – עורך ספרים, מוציא ספרי זיכרונות של יהודים ניצולים ולא ניצולים, משוגע לדבר לכל שרידי יהדות לודז'. הוציא לאור מילון בעל 4 כרכים: מילון ביאוגרפי המתאר את עברם של יהודי לודז. מרק מגדיר עצמו כמומחה לביאוגרפיה של הצייר ארתור שיק

ארגון זה, הנקרא "הקרן לזכרם של יהודי לודז'"- מורכב משני גופים בסיסיים: ארגון יוצאי לודז' מצד אחד, ומצד שני עריית לודז'. הקרן עוסקת בעיקר בבית הקברות היהודי ובטיפוחו


הסאגה למשפחת פוזננסקי
בתקופת פולין הקונגרסאית,הופיעו תעשיינים יהודים גדולים שהיו בין מחוללי הפריחה התעשייתית בלודז', פוזננסקי הוא אחת הדוגמאות לכך
ראשיתו של הסיפור ב- 1820 –באותה תקופה בה הייתה עדיין לודז' כפר קטן ועלוב, נופלת החלטה להפוך אותה למרכז תעשייה, ואכן זה מה שקרה. הגיעו לכאן מתיישבים, רובם מגרמניה. ההתחלות היו קשות.בשנות ה-40 אחד המתיישבים- לודוויג גייר-הצליח לבנות מכונת קיטור במפעל שלו, המשמש היום כמוזיאון הטקסטיל של העיר לודז

השם "פוזננסקי" מעורר קונוטציות כפולות : א- מניפקטורה- מרכז מסחרי בידור
ב- המקום השני הוא בית הקברות ואחוזת הקבר, שמן הסתם לא נמצא דבר דומה לו בבית קברות יהודי
הקרן ארגנה את שיפוץ המקום, ובמשך שנה העבודות הסתיימו. שטח האמפריה הוא 27 אקרים , שהם כ-27,000 דונם
שושלת פוזננסקי מתחילה מסוף המאה ה-.18, ב- 1785- נולד קלמן לבית פוזננסקי בקובל. ב-1834 הגיע ללודז' קלמן פוזננסקי ופתח חנות כולבו בה אפשר היה לקנות הכל: מדג מלוח ועד סבון. לקלמן היו 7 ילדים ומתוכם 4 בנים
ושלוש בנות. מכל המשפחה הגדולה הזאת, רק בן הזקונים הפך לדמות מפתח חשובה בלודז'. 2 בנות התחתנו עם סוחרים ואילו השלישית נישאה לרופא דר' טוגנהולט. החתן דר' טוגנהולט –שכנע את קלמן לשלוח את ישראל הקטן לביה"ס הריאלי. המידע שרכש בו יסייע לו בבוא היום לפתח את מפעלו . ישראל נולד ב-1883 באלכסנדר שליד לודז' והגיע עם הוריו ללודז' כילד. הוא התחתן בגיל מאוד צעיר עם בת לאב עתיר נכסים וממון מוארשה, וכך נכנס לחוג אנשי הכספים שבוארשה. הוא קיבל כנדוניה חנות תבלינים בוארשה. ובנוסף- ירש מאבא חנות של "אלטעזאכן" (יד שנייה) וסכום של 2150 רובל– (סכוםזה היווה כבסיס לעושרו..) ישראל עסק במסחר ובמקביל פתח סדנאות ובתי מלאכה אשר הובילו אותו, בסופו של דבר, להיות מתחרהו הגדול של קארל שייבלר, שהיה מגדולי התעשיינים בלודז'. ב-1872 הוא פתח מטוויה על השטח שקנה , 27 אלף דונם. הוא התחיל לבנות שיכונים לעובדים, לפועלים ולפקידים, כ- 1400 איש הוא שיכן ב-140 דירות. ובכך הוא פתר את בעיית המחסור בדיור, שהייתה בעיה כרונית בלודז', שהתפתחה במהירות. ובכך אף קשר את העובד למפעלו.
פוזננסקי היה אדם פעיל, הן בתחום התעשייה והן בתחום החברתי בקהילה היהודית והאזרחית. הוא היה נדבן ידוע וצבר הון גדול מאוד. הוא השתתף בבניית מבנים ציבוריים –כדוגמת בניית בית הכנסת הרפורמי, הכנסייה הפרבוסלאבית. (בית הכנסת הרפורמי נשרף עם כל בתי הכנסת בעיר עם כניסת הגרמנים לעיר ב-1939.) תרומתו הגדולה לכנסייה הפרבוסלאבית מובנת על רקע השלטון הרוסי שהיה בלודז' באותם ימים. הוא בנה 2 בתי חולים: אחד ברחוב טארנובסקה- לעובדיו ולפקידיו, והשני לנזקקים בקהילה היהודית בלודז'. הוא בנה ב-1811 את בית הקברות הראשון, שלא –קיים היום.
בסוף המאה ה-19, כשבית הקברות הישן התמלא, קנה פוזננסקי שטח גדול בעל 161,874.3 מ"מ. בבית- הקברות החדש נקברו כ-160אלף בני אדם. מעל ל-40 אלף מהם מתו ברעב ומחלות – אלו הם תושבי גטו ליצמאנשטאט.זה 3 שנים מנקים ומשפצים אותו. רוב המצבות עדיין לא משופצות, חיילי צה"ל ניקו את "שדה הגטו" וקבעו לוחיות זהוי ליד חלק מן הקברים.

אחד מארמונותיו של פוזננסקי ניתן לבתו שנקראה "הרץ", לידו נמצא בית הכנסת הרפורמי שנשרף. בארמון זה נמצאת כיום האקדמיה הרפואית. נחזור לבית הקברות – בתקרה של המוזילאום ישנה מוזאיקה של האומן האיטלקי פלבאטי. בפולין ישנם רק 3 פסיפסים כאלה ושניים נמצאים בלודז'. הכנסייה הפרבוסלאבית – נמצאת ליד תחנת הרכבת שבבנייתה השתתף פוזננסקי. בית-האבות שבנה פוזננסקי הפך לבית חולים.– מפעלו זכה להרבה אותות הצטיינות על איכות מוצריו. קיימים פליירים המפרסמים את המפעל ברוסית. לודז' הייתה באותה תקופה חלק מהאימפריה הרוסית.
משפחת פוזננסקי, הייתה חלק מאצולת הממון. בחבורה הזו היו 3 משפחות: ירוצינסקי, זילברשטיין ופוזננסקי. והגרמנים – שייבלר, גרוהמן ועוד.
בשנות ה-90 המפעל הפך (1896) למפעל משפחתי. רובם ככולם- פועליו לא היו יהודים. בבית החולים שבנה האוכל היה כשר,
לאחר שבנה את מפעליו בנה ארמונות: 1 לעצמו ו-2 לבניו. באחד מהם נמצא היום הקונסרבטוריום ובשני מוזיאון לאומנות. החשוב ביותר הוא הארמון של פוזננסקי המחובר לקומפלקס של בית החרושת.
שתי מעשיות קשורות בארמון זה:
האדריכל שאל אותו באיזה סגנון לבנות את הארמון? – ופוזננסקי ענה לו: "בכספי אני יכול להרשות לעצמי את כל הסגנונות". ואכן הוא בנוי בכל הסגנונות.
המעשייה השנייה קשורה לשלב הגימור של הארמון: פוזננסקי רצה לרצף את ריצפת אולם הנשפים ברובלי זהב. אבל על הרובלים בצד אחד יש נשר ומצד שני תמונת הצאר. הוא ביקש את רשותו של הצר שהסכים- בתנאי שהמטבעות יהיו מאונכות, פוזננסקי ויתר: אולי מפני שהיה ערמומי מידי או שהיה עני, כשמת השאיר 7 מיליון רובל. הוא התחיל עם 2150 רובל וסיים עם 7 מליון – אך לא השיג את שייבלר שהשאיר אחריו 10 מיליון רובל.
(פועל הרוויח ב-7 ימי עבודה 2 רובלים)
. לעומת זאת-שייבלר בנה רק 2 ארמונות וישראל בנה כמה ארמונות. במפעלים הגדולים היה צורך לעבוד 7 ימים בשבוע ולעבוד גם בשבת, זהו הסברו של המרצה הפולני, מדוע לא עבדו יהודים במפעליו של פוזננסקי, אולם לפי ספרו של אשכלי- ועדי העובדים החזקים לא הסכימו שיהודים יעבדו במפעלים ולכן רוב היהודים טוו בביתם ומכרו לסוחרים הגדולים את תוצרתם בפרוטות.. אחרי מותו של פוזננסקי ניהל איגנצי בנו עד יום מותו את המפעלים ואחריו היה חתנו יעקב הרץ. אנדרי פוזננסקי – היה הכבשה השחורה של המשפחה, הוא היגר לצרפת וכתב ספרים – המשפחה הסתכלה עליו כעל חריג אבל תמכה בו בעין יפה. ב-1914 במלחה"ע הראשונה לודז' נפלה ע"י הגנרל ליצמן הגרמני (מכאן השם ליצמאנשטאט) ודבר זה הביא אותה למשבר כלכלי קשה. הגרמנים ממש הרסו את תעשיית הטקסטיל – בגלל התחרות. הם הרסו מכונות טקסטיל כשנסוגו. לא היה לזה קשר במוצא לאומי או דתי אלא שהם רצו להרוס את מתחריהם. המכה הניצחת הייתה במהפכת אוקטובר -השוק הרוסי הענק פשוט נמחק- וזה היה סופה של "מנצ'סטר" של פולין. על מנת להחזיק מעמד התעשיינים היו חייבים לקבל הלוואות וכך הבנקים השתלטו על התעשייה. הם ניסו לשרוד. השייבלרים יצרו תאגיד עם גרוהמן. ולפוזננסקי לא הייתה ברירה- הוא קיבל הלוואה מבנק איטליאנו שהפך להיות הבעלים של ביהח"ר. בנוסף, המשבר של שנות ה-30 גרם לתעשיינים לפשוט את הרגל. בני המשפחה התדרדרו עד כדי כך שהארמון עבר לבעלות העירייה, כיוון שלא יכלו לשלם את הארנונה שצברו במשך השנים. הנכד שניהל את המפעל כבר לא היו בידיו ההחלטות האסטרטגיות והוא היה כמו פקיד לבנק האיטלקי (מאוריצי פוזננסקי ). בשנות השלושים, בניו של פוזננסקי נפטרים. הרמן פינקוס איציק –מת בלודז', אבל הבנים הגרו לצרפת. כשהתגייסו לצבא של דה-גול -הבן של קאז'ימיש היה טייס קרב ונפל בנורמנדי. נכד אחר היה צייר והתנצר. הבן קארול שהיה המנהל הטכני של המפעל מת בשנות ה-20. הבן שהיה מעורה בחיים הציבוריים והפוליטיים של לודז' היה מאוריצי – ייסד עיתון למתבוללים הפולנים, היה פוליטיקאי.– התחתן עם המשפחה היהודית הגדולה זילברשטיין ומת בשנת 1937 . בשנת 1939, עם כניסת הנאצים, הפרידו את ארמון פוזננסקי מהגטו והרמן השתלט על הארמון ובית החרושת בשיתוף פעולה עם הבנק האיטלקי.
ב-1945 לודז' "שוחררה" ע"י הסובייטים והמפעל קיבל את השם של פובייטי (על שם פולני חבר המפלגה הקומוניסטית). המפעל הולאם בתקופה הקומוניסטית ובתקופת השיא שלו בתחילת שנות ה-80, עשרת אלפים עובדים עבדו בו. לאחר מכן הוא הפך להיות שטח נטוש שנשדד ונהרס ע"י האוכלוסייה המקומית. לפני 6 שנים חברה צרפתית פרטית קנתה את המקום ובנתה את מרכז הקניות המכיל בתי קפה, בתי קולנוע, מסעדות, בתי מלון וכן האגף של המוזיאון לאומנות.
ב-1998 הגיע הבן של הנין, אנדרי פוזננסקי, ששמע שסבא רבא היה אדם עשיר ורצה לראות מה היה לו שם. ומה שהוא ראה עבר את כל ציפיותיו. הוא חשב שיראה בית ומכונית ולא יותר. הודות לו קיבלנו כל מיני תעודות והוא סיפר לנו על בני משפחתו מבני דורו.



ארתור רובינשטיין

JGuide LO XX GD TX


ארתור רובינשטיין Arthur Rubinstein
מוסיקאי מחונן, אחד הפסנתרנים הדגולים וההרמוניים ביותר של המאה העשרים. נאמר שלצליל שלו לא היו מתחרים.
ארתור רובינשטיין נולד בלודז. הצעיר מבין שבעה ילדים. כשהיה בן שלוש גילה ארתור הקטן כשרון מוסיקלי נדיר. אחותו ניגנה בפסנתר והוא פלש לשעוריה כאורח בלתי רצוי, וסרב לצאת. הנגינה הלהיבה אותו. אביו התרצה וקנה לו כינור שארתור שבר אותו כי הצליל שלו היה דק מדי, ודרש רק פסנתר.
כשאחותו נסעה לברלין, היא לקחה את אחיה הקטן להציגו בפני פרופ' למוסיקה, שהתפעל מאוד מכשרונו המוסיקלי ונטל על עצמו לדאוג לחינוכו המוסיקלי של הילד. כשהיה בן 11 ניגן לראשונה קונצרט בברלין. הוא עבר לברלין ונלקח תחת חסותם של הכנר יוזף יואכים והפסנתרן היינריך בארת'. בגיל 13 הופיע עם התזמורת הפילהרמונית של ברלין והרשים כשניגן מבחר יצירות ביניהם את הקונצ'רטו ה-2 של סן-סאנס, אותו הרבה לנגן במשך חייו.
רובינשטיין הופיע ברחבי אירופה וסייר ברוסיה עם תזמורת קוסוויצקי. ב 1906 השתקע בפריס והפסיק לנגן למספר שנים. באותה תקופה שקע בדיכאון ואף שקל להתאבד.
לפני מלחה"ע ה-1 קבל רובינשטיין דרכון דיפלומטי ממשלות איטליה ופולין, על הדרכון הפולני היה כתוב:
"בשליחות האומנות למען פולין".

ב-1914 היגר לספרד, התקרב למוסיקה הספרדית וניגן מיצירות אלבניז ופאיה. זכה להאהדת הקהל, למד ספרדית וערך סיורים בדרום אמריקה. במלחמת העולם הראשונה ניגן ברסיטלים עם אז'ן איסאי .
רובינשטיין היה יהודי גאה והבליט את יהדותו.
ב 1937 היגר לארה"ב, שם זכה להצלחה רבה כפסנתרן.
כשהנהיג מוסוליני את חוקי הגזע באיטליה, רובינשטיין שלח לו מברק מחאה והודיע לו על החזרת אות הכבוד שהעניק לו וחתם: א.ר. פסנתרן יהודי. תגובת מוסוליני: בויתור על אות הכבוד אתה מפסיד הרבה כסף. השיב לו הפסנתרן במכתב, נכון, אך אזכה בלבבות רבים. ושוב חתם :"פסנתרן יהודי".
בתקופת המאבק של הישוב העברי בבריטים, שילוח האניה אקסודוס לגרמניה, בטל רובינשטיין את כל הקונצרטים בבריטניה, כשבקשו ממנו לחזור בו ולא להעניש את שוחרי המוסיקה בבריטניה שרבים ממנה היו יהודים, הסכים בתנאי שייכתב במודעות שכל ההכנסות קודש לעזרת בני משפחתו שנספו בספינה.
באחת ההזדמנויות סיפר על כך שכשהיה בוינה נתקף רצון לבקר בלודז עירו ובבית הוריו. יצא לשם ברכבת. וכשהגיע הביט במה שנותר וחש עצמו אדם זר, "זו לא הייתה לודז שלי"-אמר וחזר כלעומת שבא. את משפחתו רצחו הגרמנים, ומתוך כ-100 איש שרדו 3 נפשות.
בתום מלחה"ע ה-2 הוזמן רובינשטיין לנגן לפני נציג המדינות באו"ם, שהיה גוף חדש. לאחר מסכת נאומים חגיגיים, לפני שהתיישב ליד הפסנתר, פנה אל הקהל ואמר: "התכנסנו כאן ליצור עולם טוב יותר אך שכחתם להניף את דגלה של מולדתי פולין אשר בגינה יצאתם למלחמה". התישב ליד הפסנתר, החל לנגן את ההמנון הפולני והקים את כל הקהל על רגליו.
רובינשטיין צוטט כמי שאמר שהוא מנגן בכל ארצות העולם מלבד טיבט שהיא גבוהה מדי וגרמניה שהיא שפלה מדי. בכל זאת מצא רובינשטיין דרך לנגן בפני קהל גרמני. הוא ניגן בעיירת הגבול ההולנדית ניימכין. הוא הכריז שלא ינגן על אדמת גרמניה, אבל היה מוכן שגרמנים מדור אחר ישמעו את נגינתו.
בזמן מלחמת ששת הימים שלח רובינשטיין מברק לתיזמורת הפילהרמונית שבו הציע לעזור בכל. לאחר המלחמה סיפר: "ביוני 1967 רצינו רעיתי ואני לבוא לארץ ולמות. אם תחרב ישראל- למה לנו חיים? צה"ל עשה הכל ושחרר אותנו מכל דאגה, ובתוך 6 ימים".
רובינשטיין הירבה לבקר בישראל ולקיים כאן קונצרטים. כל שנותיו תרם כספים למוסדות בישראל וניגן בארוחות חגיגיות ובמופעי צדקה שלא ע"מ לקבל תגמול. "אני אוהב את י-ם כמו שאני אוהב אישה, והאמינו לי, אני יודע לאהוב אישה", -התוודה באוזני מבקריו. בביקוריו בארץ קשר רובינשטיין קשרים חמים עם התזמורת הפילהרמונית והוא נעשה ידיד ומיטיב של הפילהרמונית, הוא הרבה לבקר בארץ ועמד במרכז פסטיבלים שנשאו את שמו.
לאחר מלחמת יום-הכיפורים, נחנכה בארץ תחרות רובינשטיין לפסנתרנים צעירים, שממשיכה גם כיום לגלות אומנים.
רובינשטיין המשיך לנגן גם בשנותיו האחרונות למרות שהחל להתעוור. לא הירבה ללמד אך הקדיש זמן לא מועט לטיפוח כשרונות צעירים. כתב שני ספרים אוטוביוגרפים: ימי נעורי 1973 ושנותי הרבות 1980. הוא היה גיבור מספר סדרות תעודה שהופקו על חייו, וסרט קולנוע בשם אהבת החיים 1975. ייסד את פרס רובינשטיין היוקרתי, המוענק לפסנתרנים צעירים. רובינשטיין נודע באישיותו הכריזמטית. מלבד היותו וירטואוז נחשב כפסנתרן רומנטיקן ונחשב לפרשן פואטי של יצירותיו של שופן. התנגד לתנועה האנטי רומנטית במוסיקה הקלאסית. אחרי מותו הוטמן אפרו ביער ירושלמי הנקרא על שמו.
בלודז עיר הולדתו הוקדש לזיכרו של ארתור רובינשטיין חלק נכבד בתוך המוזיאון הלאומי שבארמון פוזננסקי המפואר. ללמדך שהפולנים גאים ומוכירים את בן עירם היהודי הפסנתרן המפורסם העולם.

קישורים
קטע נגינה של שופן
הפסל של ארתור רובינשטיין ברחוב פיוטרקובסקה בלודז'
הבית של ארתור רובינשטיין ברחוב פיוטרקובסקה 78 בלודז'






יוליאן טובים

JGuide LO XX GD TX

המשורר הדגול יוליאן טובים נולד בשנת 1894 בלודז'. ב-1914 הוא סיים את לימודיו התיכוניים ועבר לוורשה להמשך לימודיו.

יוליאן טובים, יהודי, מגדולי משוררי פולין במחצית הראשונה של המאה העשרים החל לכתוב שירים עוד בילדותו, הוא גדל בבית משכילי והושפע רבות מאביו שדאג להרחבת אופקיו של בנו, טובים למד משפטים בורשה.
ביחד עם חבריו, יוסף ויטלין ואנטוני סלונימסקי, הקימו את הירחון סקאמנדר. כתביו בתקופה זו מלאי התלהבות ואמונה בפולין המשוחררת.

עד מהרה נוכח במציאות השונה, ויצא בזעם נגד העשירים המנצלים, מול הגיבור שהוא האדם הפשוט, העני, המדוכא. מילים בדם 1929.
בנוסף לנושאים החברתיים פוליטיים, כתב ביקורת על המשטר הקפיטליסטי בפולין, תנ"ך הצוענים 1933. למרות שאהד את הפועלים ומאבקם, היה טובים רחוק מתנועת הפועלים המהפכנית. שירתו ב-1936 הייתה מחאה נגד המציאות הקפיטליסטית. למרות שטובים השתלב בחברה הפולנית, מעולם לא התכחש למוצאו היהודי. בשל כך היה למטרה להתקפות שנאה מצד הלאומנים הפולנים לפני מלחה"ע השניה.

בתקופת השואה, היגר טובים לאמריקה הדרומית ואח"כ לארה"ב, משם נטל חלק פעיל במאבק נגד הריאקציה הפולנית. יצירתו פרחי פולניה [תפילה] שנכתבה בין השנים 1940-1944 הפכה להמנון לאומי בפי אנשי המחתרת הפולנית.

גם את אנו יהודי פולין העוסק בנפשו החצויה כיהודי-פולני, כתב באותה עת. ב 1946 חזר טובים לפולין והקדיש את שנותיו לפובליציסטיקה ולחינוך משוררים צעירים. השקפותיו הפוליטיות היו עכשיו פרו-סוביטיות. הוא ראה את עתידה של פולין קשור בבריה"מ.

טובים היה גם מתרגם, ותרגם מרוסית יצירות רבות, בין השאר יצירות של פושקין, שירי ילדים ועוד. בשנותיו האחרונות שמר גם על קשר הדוק עם א"י ומדינת ישראל לאחר תקומתה.

בשיחה עם ניצולת השואה, הלינה בירנבאום, היא סיפרה כי לאחר שעברה את תלאות השואה במחנות אושוויץ, מיידנק וכו' חזרה הביתה לוורשה ומצאה את אחיה שחזר לפניה, התחתן והחל ללמוד. הוא הכריח אותה ללכת ללמוד בבי"ס פולני, דבר שהיה לה קשה מאוד. במיוחד הקשתה עליה העובדה, שכל התלמידים חוייבו להצטלב מידי בוקר, ולאחר פרק זמן, היא הושפעה מכך והחלה אף היא להצטלב ולתהות על דרכה כאדם יהודי דבר שקומם נגדה את אחיה.

באחד הימים מצאה על שולחנה את יצירתו של טובים אנו יהודי פולין ולדבריה, חשה כאילו ניערו אותה בחוזקה והיא חזרה לעצמה. היא הבינה שהיא יהודיה והחלה לחפש את דרכה לכיוון א"י.

תאריכון:

1894 לודז'- 1953 זאקופנה.
לימודים בורשה, משפטים.
כתיבת שירי ילדים. מהם תורגמו לעברית קטינא הלוייתן והקטר
1921- עם עוד אנשי רוח פולנים, הקמת הירחון סקאמנדר התפעלות מפולין המשוחררת.
1925- פרסום הפואמה יהודון.
1929- פרסום מילים בדם, ביקורת על העשירים ועל הניצול של האדם העני, המדוכא.
1933- פרסום תנ"ך הצוענים מחאה נגד הקאפיטליזם. בשלב זה הוא עדיין לא מקורב לתנועת הפועלים המהפכנית.
1939- מהגר לאמריקה הדרומית ואח"כ לארה"ב.
1940-1944 פרחי פולניה יצירה שהיתה להמנון המחתרת הפולנית.
1944- אנו יהודי פולין על היותו פולני ויהודי ועל גורל אחיו.
1946- חוזר לפולין.
1948- האנדרטה והקבר מאמר המתיחס לגורל יהודי פולין כאדם, במלאת חמש שנים למרד גיטו ורשה, עם הסרת הלוט מעל האנדרטה בורשה.
1948- נבחר כנשיא אגדת שוחרי האוניברסיטה העברית בורשה , אחר שזו החלה שוב את פעילותה, שהסתיימה ב- 1950.
1953- נפטר בזאקופנה.


"אנו, יהודי פולין..." / מאת יוליאן טובים

"...ומיד שומע אני שאלה: "מה פתאום אנו" שאלה של טעם במידה ידועה. שואלים אותם מפי יהודים, שהסברתי להם כי פולני אני, ועכשיו ישאלוה ממני פולנים, שבעיני רובם ככולם הנני ואהיה יהודי. הרי התשובה לאלה ולאלה.
הנני פולני משום שכך רצוני. זהו ענייני הפרטי בהחלט, שאין בדעתי לתת לאיש דין וחשבון עליו, ולא להסבירו, לבארו, לבססו. אין אני מבחין בין פולנים "גזעיים" ו"שאינם גזעיים" ומניח את הדבר לאנשי תורת הגזע גזעיים ושאינם גזעיים, להיטלריסטים משלנו ושלא משלנו. הנני מבחין בקרב הפולנים והיהודים, וכן בקרב עמים אחרים, בין פקחים וטיפשים, ישרים וגנבים, אינטליגנטים ומטומטמים, מעניינים ומשעממים, נעלבים ועולבים, ג'נטלמנים ולא ג'נטלמנים וכו'. כמו כן מבחין אני בין פולנים פאשיסטים ואנטי פאשיסטים. מובן ששני מחנות אלו אינם עשויים מעור אחד, כל אחד מהם מתנוסס בגווני צבעים שמידת גיבושם שונה זו מזו, אלא שבוודאי קיים קו תחום ביניהם, ובקרוב אפשר יהיה לסמנו בבירות גמורה. הגוונים יישארו גוונים, אולם צבעו של קו התחום עצמו יובהק ויועמק באופן מוחלט.
הייתי יכול לומר שבתחום המדיני הריני מבחין בין פולנים אנטישמיים ואנטיפאשיסטיים. כי הפשיזם הוא לעולם אנטישמיות. והאנטישמיות היא לשונם הבינלאומית של הפאשיסטים.

ברם, אילו הוצרכתי לבסס את לאומיותי, או נכון יותר את הרגשתי הלאומית, הרי אני פולני מטעמים פשוטים ביותר, כמעט פרימיטיביים, ברובם רציונאליים, בחלקם אירציונאליים, אולם בלי סממנים "מיסטיים". להיות פולני – אין זה כבוד, ולא תפארת, ולא זכות. הוא הדין בנשימה. מעודי לא פגשתי אדם שיהא גא על שום שהוא נושם.
פולני – כי בפולין נולדתי, גדלתי, חונכתי,למדתי, כי בפולין הייתי מאושר ואומלל, כי מגלותי רוצה אני לחזור לפולין דווקא, אף אם יבטיחו לי תענוגות של גן עדן במקום אחר.
פולני – משום משפט קדום רגיש, שאין בידי להסבירו בשום טעם והגיון, שואף אני שלאחר מותי תבלעני ותקלטני אדמת פולין, ולא אדמה אחרת.
פולני – כי כך הוגד לי בפולניה בבית הורי. כי שם פרנסוני בעודי תינוק בלשון הפולנית, כי אמי לימדתני שירים ופזמונים פולניים. כי בבוא הזעזוע הראשון של השירה הוא התפרק במילים פולניות. כי הדבר שהיה לעיקר בחיים – היצירה הפיוטית – לא ייתכן בשום לשון אחרת, אף אם תהיי שגורה ביותר על פי.
פולני – כי בפולנית התוודיתי על חרדת האהבה הראשונה ובפולנית מלמלתי על אשרה וסערותיה.
פולני גם מטעם זה שעצי הלבנה והערבה קרובים לי יותר מעצי התמר וההדר, ומיצקביץ ושופן יקרים יותר משקספיר ובטהובן. יקרים בגלל טעמים, שגם אותם לא אוכל לבסס בשום טעם הגיוני.
פולני – כי נטלתי מן הפולנים כמה מליקוייהם הלאומיים. פולני – כי שנאתי לפאשיסטים הפולנים גדולה יותר מלפאשיסטים שבעמים אחרים. והרי זה בעיני קו חשוב מאוד של פולניותי.
אולם בראש ובראשונה – פולני, משום שכך רצוני.

בתשובה לזה הריני שומע קולות : "טוב, אולם אם פולני, אז למה אנו יהודים?" והריני מתכבד להשיב : בגלל הדם – "כלומר תורת הגזע?"- לא. כלל וכלל לא תורת הגזע. בדיוק להפך.
יש שני מיני דם: זה שבעורקים וזה שמן העורקים. הראשון הוא מיץ גופני, ולכן מוטלת חקירתו על הפיזיולגים. מי שתולה בדם הזה מין תכונות מיוחדות, מלבד האורגניות, וכוחות מסתוריים, הרי זה בסופו, כפי שאנו רואים, הופך ערים לעיי מפלה, טובח מיליוני אנשים ולבסוף, כפי שנראה, מביא טבח על גזעו הוא.
הדם השני – הוא הוא אותו הדם אשר אותו ראש כנופיה של הפאשיזם הבין לאומי מקיז מתוך האנושות כדי לקיים את נצחון דמו על דמי – דמם של מיליוני בני אדם שנרצחו על לא עוון בכפם, דם שאיננו נגוז בעורקים, אלא דם שנתגלה. שטפון כזה של דם קדושים לא היה עוד למן ברוא אלקים שמים וארץ, ודמם של היהודים (לא "דם יהודי) שוטף בזרמים הרחבים והעמוקים ביותר, נחשוליו המושחרים מצטרפים כבר לנהר סוער ומעלה קצף – ובירדן חדש זה הריני טובל את טבילת הטבילות:אחוות קדושים, ברית דמים לוהטת עם היהודים.
קבלוני, אחים, לתוך שותפות כבוד זו של דם נקי שנשפך. על קהילה זו, על כנסיה זו ברצוני להימנות מעצם היום הזה.
דרגה זו – דרגת היהודים דולוריס קאוזא – תוענק נא למשורר הפולני בידי העם שהביא אותו לעולם. לא בגלל זכויות כלשהן, כיוון שאין לי זכויות לגביכם. אראה את הדבר כעליה בדרגה וכמעולה שבפרסים בעבור אותו מספר שירים פולניים, שישארו אולי אחרי מותי ושזכרונם יהיה קשור בשמי – שמו של יהודי פולני.

על הסרטים שלבשתם בגיטו מצוייר היה מגן דוד. הריני מאמין בפולין לעתיד לבוא, שבה יהיה הכוכב הזה, הכוכב שבסרטים, לאחד מאותות הכבוד הנעלים ביותר, שהאמיצים שבחיילים ובקצינים הפולניים יזכו לו. המה ישאוהו בגאון על לבם ליד "וויטוטי מיליטארי" הישן. יהיה גם "צלב הגיטו" – שם סמלי עמוק. יהיה גם "אות הטלאי הצהוב" – מכובד יותר מכמה עיטורים נוצצים הנהוגים עד עכשיו. ובווארשה, ובכל עיר פולנית אחרת, יישאר, יקויים וישמר זכר כלשהו של הגיטו כמות שהוא, כפי שנמצאהו, בכל אימת ההרס והחורבן. נקיף את השריד הזה של חרפת שונאינו ותפארת גיבורנו המעונים בשלשלאות שיותכו משלל תותחי היטלר, ובכל יום ויום נשזור פרחים רעננים וחיים בתוך חוליות הברזל, למען יישאר לעולם ועד זיכרון רענן וחי בלב הדורות הבאים על העם שנטבח, ואות כי צערנו עליו תמיד חי ורענן.
לכנסיית המזכרות הלאומיות יתווסף עוד זיכרון אחד.
נביא שמה את הילדים ונספר על מעשה העינויים האיום ביותר בתולדות העולם. במרכזה של מצבת זיכרון זו, שהטרגיות שלה תובלט על ידי בתי הזכוכית המודרניים של העיר שתבנה מחדש ברצות האלוקים, תבער אש שלא תכבה לעולם. העוברים והשבים יסירו כובעיהם לפניה.
ומי שהוא נוצרי – יצטלב...
נשא אפוא בגאון, בגאון שביגון, את הדרגה הזאת העולה על כולנה – דרגת היהודי הפולני – אנו, שבדרך נס ומקרה נשארנו בחיים. בגאון? מוטב שנאמר מתוך חרטה עמוקה: בבושה וכלימה צורבות. כי זכינו בה בעבור עינוייכם, בעבור תפארתכם, פודינו!
... יתכן אפוא שלא "אנו יהודי פולין..." כי אם "אנו צללי רפאים, של אחינו הנרצחים, יהודי פולין...

אנו יהודי פולין. אנו, החיים לנצח – כלומר אלה שאבדו בגטאות ובמחנות, ואנו צללי הרפאים – כלומר אלה שיחזרו מעבר לימים ולאוקיינוסים לארץ ונהלך אימים בתוך ההריסות בגופותינו שנשארו שלמות ובצלם הבלהות של נפשותינו הקיימות כביכול.
אנו, האמת שבקברים, ואנו האשליה שבקיום, אנו, מליוני החללים, ואנו האלפים או הרבבות של לא חללים כביכול. אנו, קבר אחים גדול לאין סוף. אנו, בית העלמין, שלא היה ולא יהיה כמוהו בהיסטוריה.
אנו, שנחנקנו בתאי הגאזים והותכנו לסבון, שלא ימחה את עקבות דמנו ולא את כתם חטאותיו של העולם אשר חטא לנו.
אנו, שמוחותינו הותזו על קירות דירותינו הקטנות והעלובות ועל הכתלים שמתחתם ירו בנו והרגו אותנו בהמון – רק בגלל היותנו יהודים.
אנו, הגולגולתא, שעליה יכול היה לעמוד יער עבות של צלבים. אנו, שלפני אלפיים שנה נתנו לאנושות בן אדם אחד שנרצח על לא עוון בכפו בידי הקיסרות הרומאית – ומיתה יחידה זו דיה היתה שיעשה לאל. מה דת תצמח ממיליוני המיתות, היסורים, ההשפלות והזרועות הנצלבות ביאוש אחרון אנו שלוימים, סרולים מושקות, פארכים, בייליסים, גודלאיים – אנו, אשר שמותינו וכינויינו יעלו לכבוד צליליהם על כל האכילסים הכרוברים והרישארדים בעלי לבבות האריות.
אנו, שוב בקאטאקומובות – ב"בונקרים" מתחת לחורבות ווארשה המרוצפים, המבוססים בצחנת הביבים, לתמהונם של חברינו העכברושים.
אנו, ברובים על המיתרסים, בין הריסות בתינו המופצצים מן האוויר, אנו – חיילי החרות והכבוד...
יוינה, איז' נא ווינה!" הלך, רבותי הנכבדים ומת למען פולין.
אנו ש"כל מפתן" של בית הנופל עלינו "היה לנו למבצר"
אנו יהודי פולין, ההופכים לפראים ביערות, המזינים את ילדינו המבוהלים בשרשים ובעשבים, אנו הזוחלים, הרומשים, הסמורים ממתח, כשאנו מזויינים ברובה מיושן בעל שני קנים, שרכשנו בנס או קבלנו לאחר הפצרות במחיר כסף רב...
"והאם אדוני הנכבד מכיר את הבדיחה על שומר היער היהודי? מצויינת! היהודון, אדוני שים לב, ירה ומרב פחד עשה במכנסים, ה-ה-!"
אנו, האיובים, אנו הניובות, אנו המבכים את מאות אלפי האורשולקות היהודיות שלנו...
אנו הגאיות העמוקים של עצמות שבורות ורצוצות וקוויות מפתלות המכוסות צלקות.
אנו צעקת הכאב! צעקה ממושכת כזו, עד שתשמע באזני הדורות הרחוקים ביותר. אנו, הקינה, היללה, אנו מקהלת היבבה של אל מלא רחמים, אשר הדו ימסר מדור לדור.
אנו, המפוארת שבערמות זבל הדמים, שבה זיבלנו את פולין לבעבור יבושם יותר לחם החרות לאלא שישארו אחרי מותנו.
אנו, שריד מזוויע, אנו המוהיקנים האחרונים, פליטי הטבח, אשר איזה בארנום חדש יוכל להוביל בעולם בהכריזו על גבי מודעות צבעוניות: "מחזה שאין כמוהו! THE BIGGEST SENSATION IN THE WORLD יהודים פולנים – חיים ואמיתיים! אנו, חדר האימות SCHREKENSKAMMER CHAMBRE DES TORTURES אנשים עצבניים מתבקשים לעזוב את האולם!"
אנו היושבים על נהרות ארצנו מעבר לים ובוכים כאשר בכינו על נהרות בבל. ובכל כדור העולם מבכה רחל את בניה, אבל אינם! על נהר הודסון, על התימזה, על הפרת, הנילוס, הגנגס, והירדן הרינו תועים בגלותנו וקוראים: "וויסלה! וויסלה! וויסלה! אמנו יולדתנו! וויסלה האפורה! לא מזהרי שמש אדמת, כי אם מדם!"
אנו, אשר אפילו את קברות ילדינו ואמותינו לא נמצא – כי כן ישכבו בשכבות שכבות, כי כן יתפשטו לכל רחבה של ארץ המולדת לקבורה אחת! ולא יהיה מקום קבוע, שתוכל להניח עליו פרחים, כי אם תזורם בתנופת יד רחבה כזורע את הזרע, אולי תקלע למטרה במקרה.
אנו, יהודי פולין... אנו אגדה השותתת דם ודמעות. מי יודע אם לא יהיה צורך לכתבה בפסוקי מקרא: "בעט ברזל ועופרת לעד בצור יחצבון" (איוב, יט, כד). אנו השלב באפוקאליפטי של ההיסטוריה, אנו קינת ירמיהו:
"...שכבו לארץ חוצות נער וזקן, בתולותי ובחורי נפלו בחרב, הרגת ביום אפך, טבחת לא חמלת..." (איכה, ב, כא).
"...צמתו בבור חיי וידו אבן בי. צפו מים על ראשי אמרתי נגזרתי: קראתי שמך ה' מבור תחתיות...(איכה ג, נג-נה) ראיתה ה' עותתי שפטה משפטי...(איכה ג, נט) תשיב להם כגמול ה' כמעשה ידיהם: תתן להם מגנת לב תאלתך להם: תרדוף באף ותשמידם מתחת שמי הW" (איכה ג, סד-סו).

מעל אירופה עומד שלד רפאים עצום, והוא הולך וגדל. בחורי עיניו הריקים דולקת אש של חימה מסוכנת, והאצבעות נקמצו לאגרוף גרום. והוא המנהיג והרודן שלנו יכתיב לנו את זכויותינו ודרישותינו."
דברי הסבר על המנשר של טובים "אנו יהודי פולין"
"אנו יהודי פולין..." הקינה והמנשר של יוליאן טובים על חורבנה של יהדות פולין, היא תעודה יחידה במינה של ניצולי השואה. שנה לאחר המרד בגיטו וארשה מצאה שואת יהדות פולין בקינה זאת את אחד הביטויים הראשונים והנרגשים ביותר. היה זה באפריל 1944, ככל הנראה, לציון יום השנה הראשון למרד בגיטו ווארשה, סמוך למאורעות עצמם, ולאחר שהמימדים הבלתי נתפסים של האסון הכבד שפקד אותנו חדרו לתודעתם של אלה שניצלו. המלחמה היתה עדיין בעיצומה ודבריו של יוליאן טובים מניו יורק התפשטו במהירות בקרב שארית הפליטה של יהודי פולין על פיזוריה ועוררו התרגשות וזעזוע עמוק.
יתכן שהטקסט המקורי, בפולנית של "אנו יהודי פולין..." הופיע לראשונה בתל אביב כבר בשנת 1944. התרגום העברי לא איחר לבוא. תרגום ליידיש נדפס בניו יורק ונעשה עוד מכתב היד. כן תורגמו דבריו של טובים גם לאנגלית, צרפתית, צ'כית, איטלקית וגרמנית. עוד בימי המלחמה מצאו דבריו את דרכם מניו יורק למוסקבה ונדפסו שם במקורם בביטאונו של איגוד הפטריוטים הפולניים. בדרך זאת הגיעה הקינה אל מאות אלפי הפליטים בפולין, שהיו פזורים ברחבי ברית המועצות וזעזעה לא רק את היהודים הפולניים. לא היה אז בברית המועצות בשפה כלשהי ביטוי דומה לה בעוצמתו לרגשותיהם של היהודים נוכח האסון. וכעדותו של א. ארנבורג: דבריו של טובים "שנכתבו בדם" "הועתקו על ידי אלפים" כי לא ניתן להם אז פומבי בתרגום לרוסית בדפוס. פרטים אלה הם רק ציוני דרך מעטים לתהודה האדירה של קינתו של יוליאן טובים ורצוי היה להתחקות בהרחבה אחר רישומה, כדי להעריכה כראוי ובמלואה.
"אנו יהודי פולין..." הזדהותו הפומבית של יוליאן טובים, המשורר הפולני הגדול, עם אחיו היהודים הפתיעה רבים. עם זאת. באורח פאראדוקסאלי, נתקבלו גם דבריו אלה כמובנים מאליהם. יצירה זו הפתיעה, מכיוון שעד מלחמת העולם השנייה הקפיד טובים להימנע ממגעים ומביטויי הזדהות ישירים ופומביים עם אותם יהודים בפולין שנשארו נאמנים ליהדותם ולא הזדהו הזדהות גמורה כמוהו עם התרבות הפולנית. גם כאשר טובים עצמו נפגע עמוקות על ידי האנטישמים הפולניים, שסירבו להכיר בו כבמשורר פולני וטרחו ל"פסלו" בהצביעם על "יסודות יהודיים" מדומים או מציאותיים בשירתו, הרי מבוכתו הכאובה של המשורר לא הביאה אותו להתקרבות גלויה אל היהודים. לעומת זה רבים מקוראיו היהודיים ומעריצי שירתו זכרו לו לטובה את השיר "Zydek" ("יהודון") משנת 1925 שבה מצאה הזדהותו היהודית של המשורר ביטוי חזק ביותר עד למנשר שלפנינו משנת 1944. משום כך מצאנו לנכון להקדים כאן ל"אנו יהודי פולין..." את השיר.
עניינים וניסוחים אחרים ב"אנו יהודי פולין..." עוררו ועדיין מעוררים וויכוחים למן הופעת הדברים ועד ימינו. כיום יישמעו גם זרים ומוזרים ניסוחים אחדים שלא היו יוצאי דופן בשנת 1944. אך כאז כן גם עתה עומד בתוקפו ייחודם של הדברים שבאו כזעקת כאב עמוק מפי משורר פולני, אשר הביע לא רק את עומק צערו הוא, אלא את רגשותיו של ציבור יהודי גדול בקרב שרידי השואה, שכלל הפעם גם את המנוכרים ואת המתנכרים. מבחינה זאת לא פג, ככל הנראה, תוקפה של תעודה זאת עד היום.
"אנו יהודי פולין..." מן הדין שיתפרש כביטוי למפנה העמוק שחל אצל יוליאן טובים ביחס ליהדותו, מפנה מכאיב ואולי גם משחרר, שטיבו ומשמעותו וודאי יעסיקו עוד רבים מן העשויים לגלות עניין באישיותו ובשורשיו של היהודי שהיה למשוררה הדגול של פולין. יוליאן טובים חזר לפולין בשנת 1946 ונפתר בשנת 1953. עדויות לא מעטות הגיעו לידינו על המשכה של מגמת ההתקרבות של טובים ליהודים ועל קשרים מחודשים וישירים הן עם השרידים של יהודי פולין עצמה והן עם יהודים שמחוץ לגבולותיה. הדברים נשכחו, חלקם בשוגג וחלקם במזיד. ברצוננו להזכיר כאן שניים מן הביטויים הבולטים להתקרבות זו מימי שבתו של טובים בפולין לאחר המלחמה.
לציון יום השנה החמישי למרד בגיטו ווארשה הוסר הלוט, על חורבות הגיטו, שעדיין לא פונו, מן האנדרטה של הפסל נתן ראפאפורט. היה זה באפריל 1948. יוליאן טובים שלח לביטאון הציוני Opinia שהופיע אז בפולין מאמר בשם "האנדרטה והקבר" היה זה בימי מלחמת הקוממיות ואם כי במאמר זה נעשה הדבר במובלע, לא נמנע טובים מלהזכיר בו את "היהודי הלוחם בפלסטינה".
זאת ועוד. קרוב לוודאי שבמאמר הנשכח הזה של טובים, המתפרסם כאן שנית, צריך לראות המשך ל"אנו יהודי פולין..." ומן הדין לבחון אותו על רקע המצב בפולין לאחר המלחמה, לעומת צפיות המשורר שבאו לכלל ביטוי כה חזק ובוטה ב"אנו יהודי פולין..." במאמר משנת 1948 אין אנו מוצאים עוד את ההצהרות הנרגשות של טובים על השתייכותו לעם היהודי ועל פולניותו, הזכורות מ"אנו יהודי פולין..." הן פינו את מקומן לאוניברסאליות מודגשת, הדוחה בתוקף כבלים שבטיים... ואין זאת הנקודה המשמעותית היחידה שעשויה להתפרש במאמר זה על רקע המציאות בפולין לאחר המלחמה לעומת הצפיות הנשגבות במנשר של טובים משנת 1944.
לביטויו המובהקים ביותר של המפנה שחל אצל טובים בימי המלחמה שייך ללא ספק מתן הסכמתו לשמש נשיא אגודת שוחרי האוניברסיטה העברית, שחידשה את פעולותיה בפולין המשוחררת בשנת 1948. קשה להניח שטובים היה מגלה עניין של ממש באוניברסיטה העברית ואגודת שוחריה בווארשה לפני 1939. אולם עם חידוש פעילותה של האגודה לאחר השואה הוא קיבל עליו את עול התפקיד הזה ברצון וברגשות של תודה, ואף שימש כנשיא אגודה זו עד לחיסולה בראשית 1950 בעקבות השינויים באווירה הפוליטית בגוש המזרחי כולו. עמיתו הנאמן באגודה זו היה פרופ' טדיאוש קוטארבינסקי, מן הדמויות הנעלות ביותר בקרב האינטליגנציה הפולנית.
על יחסו הנפשי העמוק של יוליאן טובים לכהונתו כנשיא אגודת שוחרי האוניברסיטה העברית בווארשה מעיד במברקו מווארשה לירושלים מן ה-4 בפברואר 1948:

"כנשיא אגודת שוחרי האוניברסיטה הירושלמית המחדשת את פעולותיה בפולניה המחודשת אתאמץ לעשות את כל מה שבגדר האפשרות להחיות ולהדק הקשרים בין המרביץ היחידי בעולם של חכמה ותרבות עברית לבין שארית יהודי פולין. ארץ מולדתי, שהצורר הפאשיסטי הפכה לקבר אחים גדול של יהודים שאין דוגמתו בדברי ימי עולם, תניח אפוא אבן יסוד לזיכרון נצח לכבוד העם היהודי הנרדף. כבן לעם היהודי וכמשורר פולני שולח אני לכם ולכל אנשי האוניברסיטה ברכת שלום

יוליאן טובים"

במברק זה מהדהדים בבירור ניבים ומטבעות לשון המוכרים לנו מ"אנו יהודי פולין..."

כאמור, לא זכתה האגודה של שוחרי האוניברסיטה העברית בפולין המשוחררת לאריכות ימים. מעבר לריבוי ההצהרות של רצון טוב ושל עזרה במשלוח ספרים יהודיים מפולין לירושלים לא הספיקה האגודה לפעול הרבה. אולם תוכנית אחת גדולה של האגודה שבראשותו של יוליאן טובים ראויה לציון מיוחד גם עתה. והיא התוכנית להקמת יחידה אקדמית מסועפת (בלשון המקור של הימים ההם- קתדרה) לחקר יהדות פולין. בעניין זה נדונו אז הדברים בווארשה בכובד ראש ונתגבשו לידי החלטה בזו הלשון:
"יש ליצור באוניברסיטה העברית, שהיא עתה מרכז הדעת הלאומית הגדול ביותר והיחיד על הר הצופים ליד ירושלים הנצחית, קתדרה מבוססת בצורה נאותה ובעלת רמה גבוהה."
האנדרטה והקבר
"אל תירתע, ידידי, ואל נא תחשוב שהנני מחרף ומגדף. או שבדברי יש איזה פרדוקס חבוי או שהם נתהוו מתוך תחושה של מרי טראגי. אני אומר את דברי במלוא ההכרה ובמלוא האחריות למילותיי, שמעני נא: מעולם לא חשתי משוחרר יותר משותפות לאומית כלשהי, מאשר היום, בעומדי למול אנדרטת קרבנות גיטו וארשה, כלומר מעל פי הקבר הענקי של האומה שהולידה אותי.
לא באתי הלום בתור יהודי, ואף לא בתור פולני או כבן אירופה. כי אז היתה הוקרתי קלה מדי ופחותה מדי ואבלי היה רדוד מדי.
נסתלקו ממני בדרך למקום הזה אומות ואמונות, הותרו עבותות שבטיות. ואף על פי שאין רחוק ממני מ"קוסמופוליטיות" כלשהי, כי הרי זו מלה ריקה מתוכן, אני בא לכאן כאדם חסר מולדת.
באתי עירום ועריה, מנוער מכל תהילה אשר יכולה להיות מוענקת ליחיד בעטים של ההשתייכות השבטית, החינוך, ההשכלה, הכישרון או הגורל. אני הוא המין האנושי. עומד אני כאן מוקרן בזיו, הדרי האנושי הנעלה ביותר: הלוא היא התחושה כי הנני אחד וכולם, כדי להעריך כראוי דבר זה יש לרדת לעמקו.
ובכן הגיע סתם בן אדם – והוא מכריז על אנושיותו.
מדבר בן האדמה מתוך תהילת יחודו מבין החיות, הצמחים והאבנים.
לי כאדם הוענק האוצר הגדול ביותר שבו אני מתפאר: המצפון, כלומר תודעת החיץ וההפרדה שבין הטוב והרע. הוענק לי החוש המוסרי. זו המתת היפה מכל שבה עשה אותי הטבע – זה מחלק המתנות מלא המסתורין – למאושר.
יכול היה הטבע לברא אותי כעץ אלון או דרדר, כאריה או תולעת, כסלע נישא או אבן דרכים.
אך הוא עשני אדם, הווה אומר נפח בי נשמה – כלומר מאזניים שבהם אשקול ללא הרף את מעשי שלי ושל הזולת. וזו היא מהות חיי, מקורם, מהלכם, תכליתם, פשרם ומטרתם. אכן זו: החוק המוסרי שאין מבחינים בו, אך הוא מוסיף לפעול ללא הפוגות.
כאין וכאפס בעיני יצירות המופת של השירה, כאין וכאפס שכיות החמדה של האמנות. איני מתגאה בבתים בני מאה קומות או בטיסה בשחקים או באותה גאונות המביאה אל דירתי קולות מקצווי תבל.
אולם גאה אני בחרון הנצת בנפשי למראה החמס והעול. האבן מחרישה אזי, הפרח מוסיף ללבלב ולתת ריחו, החיה חומקת הלאה באדישות. אך אני, האדם, מתחיל אז להתלהט וללחום. הרי לך העילה לתהילתי. עתה כבר תבין, ידידי, על שום מה מפריד היום מרחק כזה ביני לבין איזה שמות וחלוקות שבטיות.
באתי – סתם מאן דהו, הראשון שהזדמן – כדי להצית לרגלי אנדרטה זו ועלי קבר זה את שלהבת האנושיות. מעל אפרכם, אחי היהודים האהובים, מדליק אני את אש הזעם.
קורא אני, בשם הדייג הנורווגי, האיכר הרומני, החייל הסובייטי, המיסיונר על האי שבאוקיינוס השקט, האורג מלודז' הכושי מהארלם, הקירגיזי איש הערבה והיהודי הלוחם בפלסטינה: "היה, אפר אין גבול לו, לכוח חי של מלחמת האדם למען הטוב והצדק עלי אדמות".
באתי הלום, הדור באלמוניותי, בלא סמלי מדינה ודרכון, בלא תעודת לידה ודיפלומה...אך לא בלי דגל...באין רואים הוא מתנופף מעל ראשי, ללא הרף הוא מורכן כאות של אבלות ושב ונישא אל על כאות של ניצחון.
דגל הזעם, דגל התקווה, דגל המאבק.
אבל מה שחשוב מכל ידידי: דגל פוליטי. אל נא יצרום ביטוי זה את אוזניך. הנה חונכים אנו אנדרטה של קרבנות הרצח הפוליטי המפלצתי ביותר בדברי הימים. הרוצח היה פוליטיקאי לתולדות יהדות פולין, שתקיף את כל התחומים של החיים והיצירה של היהודים בפולין למן ראשיתם ועד למרד הגבורה בגיטו.
היות ותולדות היהודים בפולין קשורים קשר הדוק בתולדות העם הפולני, על הקתדרה לכלול גם לימודי הלשון הפולנית ותולדות פולין.
בדרך זו יזכה להמשך בתחום הרוח, הקשר בין שני העמים שחיו על אותה אדמה, שם יצרו וגם סבלו יחד. יהודים ממוצא פולני בעולם כולו יראו בקתדרה זאת נר תמיד לכבוד אבותיהם הגדולים."

באותם ימים דובר גם על מימונה, החלקי לפחות, של הקתדרה המתוכננת על ידי ממשלת פולין והוצע על ידי גורמים ממשלתיים לקרוא אותה על שם אדם מיצקביץ או של עליזה אורז'שקו. התוכנית במתכונת זו לא התגשמה עד היום, אולם מאז ועד עתה אומנם מצאה מורשת יהודי פולין ביטויים רבים ומגוונים בהוראה, במחקר ובפירסומים של מורים במחלקות שונות באוניברסיטה העברית. עם הקמתו של המרכז לחקר תולדות יהודי פולין ותרבותם באוניברסיטה העברית, שמתפקידו לתאם ולהרחיב במידה ניכרת את פעלם של מוריה וחוקריה בתחום זה, מתגשמת הלכה למעשה התוכנית שיוליאן טובים נימנה עם יוזמיה בווארשה שלאחר המלחמה.



קישורים
הספסל של יוליאן טובים בלודז

חילולם והריסתם של בתי הכנסת הגדולים של לודז


JGuide LO XX GD TX




על בתי הכנסת הגדולים של לודז' ועל חילולם והריסתם ע"י הנאצים בחודש נובמבר 1939, כתב הרב שמעון הוברבנד שהיה מאנשי ארכיון "עונג שבת" בורשה. כתביו התפרסמו לאחר המלחמה בספר "קידוש השם".

שלושה בתי כנסת מפוארים היו בלודז'
א. בית הכנסת, שנקרא בפי יהודי לודז' אלטשטאטישע שול.
ב. הסינאגוגה.
ג. וילקר שול.


א. העתיק ביותר היה האלטשטאטישע שול שהוקם בשנות 1863 – 1860 על ידי רבה של לודז', ר' אליהו חיים מייזל, ישראל קלמן פוזננסקי וקרונשטאדט.
בראשונה נבנה בית כנסת זה מעץ, ברחוב וולבורסקה 8, ולאחר מכן העבירוהו למספר 20 באותו רחוב. שם כבר בנוהו אבן. עבודת הבנייה בוצעה על ידי אומנים ובעלי מלאכה איטלקיים, שהובאו במיוחד לשם כך ללודז'. עשרת אלפים רובל נדב פוזננסקי לקישוטים החיצונים של בית הכנסת. בשנים שלפני פרוץ המלחמה, בשעה שבפולין שררה אוירת העיור של סקלדקובסקי, אסרו שלטונות המחוז של לודז' להכניס שינויים בחזית בית הכנסת בשל ערכה ההיסטורי והאמנותי.
בית כנסת זה היה גבוה ויפה מאוד. היו בו שני יציעים לעזרת נשים, ובסך הכל היו בבית הכנסת אלף וחמש מאות מקומות ישיבה.
מיד לאחר הקמתו, התמוטט אחד היציעים בליל כל נדרי, וגרם למספר רב של קרבנות, נשים וגברים. לפיכך גזרו, שנשים לא תבואנה לבית הכנסת בליל כל נדרי.
שנה לפני פרוץ המלחמה סודרה הסקה מרכזית והוא שופץ מחדש.
שלושים וששה ספרי תורה היו בבית הכנסת ומספר רב של תשמישי קדושה, הרבה מהם עתיקים מעשי אמנות.
כל החגיגות הרשמיות התקיימו בבית כנסת זה. בטכסים ממלכתיים וחגיגות רשמיות אחרות השתתפו גנרלים ומושל המחוז של לודז'.
ב. הסינאגוגה, שנקרא: בית הכנסת האשכנזי דאיטשיל. נבנה בשנת 1888 ובניינו עלה יותר מחצי מליון רובל.
בית כנסת זה הקימו הנאורים, המכונים: אשכנזים [ דייטשען ], שחשקו בבית – כנסת מודרני עם עוגב, בסגנון בתי הכנסת שבמערב אירופה.
גם בית כנסת זה נבנה בידי אומנים איטלקיים, במתכנות הסינאגוגה שבקרלסרוה. לפי מתכונתם של בתי הכנסת הריפורמיים, התנוססה מעל לכניסה הראשית הכתובת: כי ביתי בית תפילה יקרא לכל העמים. בית הכנסת עמד במרכז העיר, ברחוב קושצו'שקו. אחד מראשוני המטיפים בסינאגוגה היה הד"ר ישראל יעלסקי.
ג. בניין הווילקר שול כלל גם בית מדרש. בבית המדרש נמצא אוצר גדול של ספרים. שם היה מקום תורה החשוב ביותר בעיר. היו זמנים שלמדו בו עשרים וארבע שעות ביממה. לשם כך התקיימו משמרות מיוחדות שהיו מתחלפות, כדי שבית המדרש לא יישאר אף רגע ללא תורה.
בית הכנסת ווילקר הוקם על ידי ועדה מיוחדת, בהשתתפותו של הרב מייזל ושם גם קבע לו מקום לתפילתו.
אך נכנסו הם העירה ציוו על ועד הקהילה למסור להם את המפתחות של כל בתי הקודש.
בראשית נובמבר 1939 קראו לראשי הקהילה והחזירו להם את המפתחות של בית הכנסת ווילקר. פקדו לנקות ולסדר את בית הכנסת ולערוך בו תפילה בהשתתפות חזן, משוררים, בעל קריאה ובעל תוקע. ראשי הקהילה דרשו מאת התושבים היהודים להשתתף בתפילה זו.
היה זה יום שלישי בשבוע, בית הכנסת היה מלא מתפללים, עטופי טליתות ותפילין בראשם ובזרועותיהם. החזן וינוגראד ומשוררים ערכו את התפילה. באו קצינים גבוהים במספר רב, שצילמו את כל מהלך התפילה והנציחו אותה בסרט קולנוע.
החזן וינוגראד שר בלוויית המקהלה שורה ארוכה של מזמורים ותפילות של ראש השנה ויום הכיפורים, אחר כך ניתנה פקודה להוציא את ספר התורה ולקרוא בו. ספר התורה צולם בתנוחות שונות, במעיל, במטפחות ובלעדיהם. פתחו וגוללו.
בעל הקריאה, יהודי פיקח, קודם התחילו לקרוא בתורה הכריז: היום יום שלישי!. כלומר, הדגיש למען ההיסטוריה, שמתוך כפייה נאלצו היהודים לכך, שהרי ביום שלישי אין קוראים בתורה.
יומיים לפני תפילה מיוחדת זו, כשהחזירו לראשי הקהילה את המפתחות, התעורר בהם רעיון להוציא מבית הכנסת לפחות חלק מספרי התורה, היו שהתנגדו לכך באומרם: ייתכן, שהגרמנים מנו את הספרים. ובמקרה זה עלולה הוצאת ספרי התורה לגרום לתוצאות מעציבות מאוד לקיבוץ היהודי הלודז'אי הנפגע קשה גם בלאו הכי.
הדמייה תלת מימדית
מחזה דומה התרחש ממחרת בבית המטבחים, בו אולצו השוחטים חבושי כיפה וחגורי אבנט, לשחוט בהמות אחדות, לברך, לאמץ עין, להתנועע, לבדוק ריאות ולהסיר סירכות והכל צולם בסרט.
אור ליום ה' חמישה עשר בנובמבר 1939, הוצתה ה"סינאגוגה" ברחוב קושצו'שקו . בשעת השריפה נכחו מכבי אש, כדי למנוע התפשטות הדליקה לעבר בתים פרטיים.
אחדים מחברי הקהילה הגו רעיון ובאו בהצעה להעמיד פנים כאילו לא ידוע יד מי במלאכה זו ולתבוע מחברת הביטוח סכום של מיליון זהובים, סכום שבית הכנסת היה מבוטח בו. מובן, שהצעה זו לא נתקבלה.
הסינאגוגה היתה למאכלת אש על ספרי התורה והריהוט הפנימי שבה.
למחרת, אור ליום ו', ששה עשר בנובמבר, הוצת באותה צורה גם האלטשטאטישע שול.
בית הכנסת, על ספרי התורה והריהוט הפנימי, נשרף כליל. לא נשאר בלתי אם הכותל המערבי, שנהרס ביריות באפריל 1940.
שלושה ימים לאחר הצתת בתי הקודש נדפסה כתבה בברלינר טאגבלאט, הואיל והיהודים הרסו את האנדרטה של קושצו'שקו, לוחם מלחמה השחרור הפולנית נקמו בהם הפולנים והציתו את שני בתי הכנסת הגדולים ביותר.
במחצית השניה של 1940 שרפו את הריהוט הפנימי של בית הכנסת ווילקר, ולאחר מכן פרקו את בית הכנסת.
את האוצר הענקי של ספרים, ביניהם אלפים יקרי המציאות, שרפו ואת ספרי התורה הוליכו למקום בלתי ידוע
.



על גטו לודז

JGuide LO XX GD TX

על פי עקרונות הסדר החדש היו יהודי הורתלנד מיועדים לגירוש מיידי לעבר הגנרל גוברנמנט, אולם התנגדותם של פרנק ושלטונות הצבא לגירוש היהודים לג"ג, האטו את התהליך, גם התוכניות לריכוז היהודים בניסקו ואח"כ במדגסקר יצרו אי בהירות לגבי הטיפול ביהודים, אפשר לומר שהגרמנים נתקעו עם היהודים בלודז', למורת רוחם של השלטונות הגרמניים, גם בשנים 1940 1941 נוצרו תנאים שלא אפשרו את גירושם של יהודי לודז', בשלב הראשון נאמן לעקרונות ה"סדר החדש" החליט גרייזר לכלוא את היהודים כדי לשדוד את רכושם בכל דרך אפשרית ואח"כ לסלקם לג"ג, לכן לא היה איכפת לו להקים גטו זמני.
רק באוקטובר 1940 הוחלט כי הגטו ישאר במקומו ולא יחוסל וגרייזר נאלץ להתייחס אליו כאל עובדה קיימת.
הקמת הגטו
הוחלט להקים את הגטו בצפונה של העיר בשתי השכונות הנחשלות ביותר, שכונות מוזנחות מאד נעדרות כל תשתית תברואתית, מרבית הבתים היו בנויים מעץ, בתים מאד ישנים ומוזנחים. שתי השכונות היו העיר הישנה בה שכן הגטו היהודי עד 1861 ושכונת באלוטי, שכונה שהוקמה עבור יהודים מחוץ לעיר לודז' בגלל האיסור על מגורי יהודים בעיר.
שטח – 4.398 קמ"ר
שטח בנוי – 2.339 קמ"ר
סגור – הגטו הוקף בגדר
שערים – ארבעה שערים שניים ברח' זגיירסקה, בלימנובסקה ובככר באלוטי.
גשרים – שלושה גשרים מעל רחובות אריים
ההודעה על הקמת הגטו נמסרה לרומקובסקי ב 24.1.1940 , בפברואר פורסם הצו הרשמי של שיפר מפקד המשטרה המורה לפולנים לעזוב את השטח המיועד לגטו וליהודים לעבור אל אותו שטח, אסור היה ליהודים להעביר את רכושם באמצעות כלי תחבורה, אלא בידיים. פירסום הצו בפברואר לא שיכנע את היהודים לעבור ."יום חמישי העקוב מדם" – בימים 6 ו 7 בפברואר 1940 נכנסו חיילים גרמנים לבתי יהודים ברח' פיוטרקובסקה ורצחו מאות מהם ללא אבחנה, פעולות הרצח שיכנעו את היהודים לעבור אל הגטו.
ב1.5.1940 נסגר גטו לודז' באופן הרמטי ובתוכו 163.000 יהודיםהמנהל הגרמני נקרא "המנהל לכלכלה ותזונה-גטו" מאפריל 1940 ועד לחיסול הגטו עמד בראשו ביבוב.
גטו לודז' היה הגטו האחרון בפולין הוא חוסל בסוף אוגוסט 1944.


קישורים
פסל משה המחזיק בידיו את לוחות הברית





רחל ביהם 1924 - 1944

JGuide XX XX GD PO

ב- 2 באוגוסט 1944 החל השלב האחרון בחיסול גטו לודז'. מדיניות ההטעיה הגרמנית הכריזה על העברה למקום עבודה חדש ותושבי הגטו המנותקים והמבודדים לא ידעו לאן יוצאות הרכבות ולאן מגורשים האנשים.
מנחם הרטל ["מנק"], שהיה חבר לתנועה של רחל והועסק בטיפול בקרונות שנכנסו ויצאו מגטו לודז', סיכם עם רחל שתתעד את מסלול הנסיעה ותטמין את הפתקים בקרון הגרוש. עם שובם של קרונות הרכבת הריקים מצא מנדל את הפתק של רחל:
"לקחתי את הפתק, חזרנו והתחלנו להסתכל במפה איפה זה. אך הדבר הזה לא אמר לנו כלום! איזה שהוא מקום על הירח. לא היה לנו שום מושג מה פרוש הדבר..."
מנחם שמר על הפתק כל תקופת המלחמה והביאו למשמרת לבית לוחמי הגטאות:



הפתק שכתבה הנערה רחל ביהם בדרכה האחרונה מגטו לודז' למחנה ההשמדה אושויץ:
"...נילי מנק, [ניל"י הייתה ברכת השלום של 'ארגון חזית הנוער הציוני' בגטו לודז']
במקרה שלא תמצאו את הפתק הקודם הריני כותבת עוד אחד. אני מפרטת את התחנות:
בשניצה, קלובוצק, ורנצ'יצה {השעה 5 בבוקר}. נובה-הרבי, סטאלהאמר, טרנוביץ {7.30}.עומדים עד 8.30. רדזינקוב, פייקארי, בירקנהיים, גרוס- דומברובקה, קרולבסקה-הוטה {9.30}. הנסיעה מצוינת, אנו מוסיפים לשיר את השירים שלנו. פגשתי פה אדם צעיר רוויזיוניסט עם משפחתו והם עוזרים לנו בשירה.
הנסיעה טובה. אושוויץ 10.30.השעה 12.00 צריפים עצומים. איננו יודעים את המקום. רואים גברים לחוד נשים לחוד. גם ילדים ישנם כאן. גם זקנים. הם נראים די טוב.
ניל"י, חזק ואמץ
רחל"

רחל ביהם נולדה בעיירה זדונסקה וולה כ-50 ק"מ מלודז'. בקיץ 1942 הגיעה רחל עם אחיה ואחותה לגטו לודז'. הייתה חברה ומדריכה בתנועת "חזית דור בני המדבר"* שפעלה בתנאי מחתרת בגטו
"את רחל הכרתי בתנועת "חזית הנוער הציוני". רחלק'ה, כך קראנו לה, הייתה ממונה על שכבת הנערות. העבירה להן שיחות ופעולות. יפה, חכמה, תמיד עם חיוך על הפנים, הקרינה סמכות והייתה כאם לחניכות. אנחנו הנערים, בפגישות משותפות של שיחות והרצאות, התרשמנו ממנה מאוד, מהעושר הרוחני שלה..." [מנחם הרטל, עדות בע"פ, 20.11.90]
עם פינוי הגטו מיהודים נשלחו רחל, אחותה ואחיה לאושוויץ ושם נרצחו באוגוסט 1944.

על סמך המידע הזה, כתב חיים גורי את השיר, הלחין ועיבד יוסי מר חיים ושרה רינת עמנואל.



רָחֵל ביהם מִלּוֹדְז'/חיים גורי

וְאָז בִּקַּשְׁנוּ מֵרָחֵל לִרְאוֹת
לִרְאוֹת לְאָן נוֹסְעוֹת הָרַכָּבוֹת
כְּשֶׁהֵן יוֹצְאוֹת כָּל הַקְּרוֹנוֹת מְלֵאִים
כְּשֶׁהֵן שָׁבוֹת הַסַּפְסָלִים רֵיקִים

סְעִי רָחֵל עִם הָרַכֶּבֶת וּרְאִי
לְאָן הוֹלֶכֶת הִיא
לְאָן הוֹלֶכֶת הִיא

שָׁאַלְנוּ אֶת נֶהָגֵי הַקַּטָּרִים
לְאָן נוֹסְעִים הַיְּהוּדִים שֶׁבַּקְּרוֹנוֹת
וְהֵם הֵשִׁיבוּ כִּי אֵינָם יוֹדְעִים
כִּי מִתְחַלְּפִים הֵם בֵּין הַתַּחֲנוֹת

סְעִי רָחֵל עִם הָרַכֶּבֶת וּרְאִי
לְאָן הוֹלֶכֶת הִיא
לְאָן הוֹלֶכֶת הִיא

סְעִי רָחֵל הַשְׁאִירִי נָא מִכְתָּב
חָבוּי בְּסֶדֶק צַר מִתַּחַת לַסַּפְסָל
וְכַאֲשֶׁר יָשׁוּבוּ הַקְּרוֹנוֹת
נִקְרָא בּוֹ וְאוּלַי נֵדַע דְּבַר מַה

סְּעִי רָחֵל עִם הָרַכֶּבֶת וּרְאִי
לְאָן הוֹלֶכֶת הִיא
לְאָן הוֹלֶכֶת הִיא

יָצְאָה רָחֵל עִם הָרַכֶּבֶת מִן הָעִיר
בִּקְצֵה סַפְסָל יָשְׁבָה הַנַּעֲרָה
עָבְרָה עַל פְּנֵי שָׂדוֹת עַל פְּנֵי כְּפָרִים
גְּשָׁרִים וּנְהָרוֹת וְיַעֲרוֹת

סְּעִי רָחֵל עִם הָרַכֶּבֶת וּרְאִי
לְאָן הוֹלֶכֶת הִיא
לְאָן הוֹלֶכֶת הִיא

אַחַר זְמַן רַב הִגִּיעָה אֶל מָקוֹם
שֶׁלֹּא יָדְעָה אֶת שְׁמוֹ רַק רָאֲתָה
יוֹרְדִים הַיְּהוּדִים מִן הַקְּרוֹנוֹת
וְעוֹד מִלִּים עוֹזְבִים בָּהּ בַּמִּפְתָּן

סְעִי רָחֵל עִם הָרַכֶּבֶת וּרְאִי
לְאָן הוֹלֶכֶת הִיא
לְאָן הוֹלֶכֶת הִיא

אֲנִי רוֹאָה צְרִיפִים גִּנּוֹת פְּרָחִים
וְשֵׁם שֶׁל תַּחֲנָה בְּגֶרְמָנִית
אֲנִי שׁוֹמַעַת קוֹלוֹת כְּלָבִים נוֹבְחִים
וַאֲנָשִׁים לוֹבְשִׁים בִּגְדֵי פַּסִּים

רחל ביהם - השיר

*חזית דור בני המדבר הייתה תנועת נוער ציוני שהוקמה בגטו לודז'. מגמתה המוצהרת הייתה איחוד כל התנועות הציוניות לעזרה הדדית, לחינוך ולהגנה מפני ההשפעות השליליות של הגטו. ב-22 בספטמבר 1943 התאחדה התנועה עם 'הנוער הציוני' ושמה הוסב ל'חזית הנוער הציוני'.


קישורים
תחנת רדגאסט אנדרטת הזיכרון ליהודי לודז


לך לך - שיר וסרטון

JGuide XX XX GD SO





להתחיל מארם נהריים\ לעבור בכבשן האש\ ולצאת למסע הנצח\ עם מים ולחם יבש
לעקוד את הבן את הילד\ כמו לגדוע תקווה אחרונה \ ולשלוח אליו מאכלת \ שנה אחרי שנה ולשמוע מגבוה את הקול אומר \ לך לך\ אתה אחר \ אתה יחודי\ לך לך פירושו להיות יהודי
לרדת מפה למצרים \ ולצאת ממצרים לפה \ בלי לדעת אם בירושלים \ יבוא המסע אל סופו
להיות גם נביא וגם מלך \ ושר בחצרות ספרד \ אך תמיד להרגיש מאכלת \ מונחת על צוארך ולשמוע מגבוה את הקול האומר \ לך לך\ אתה אחר \ אתה יחודי\ לך לך פירושו להיות יהודי
תמיד לחכות שיגיע \ הקול שיקרא גם לך \ לדעת כי בית אביך \ לעד לא יהיה ביתך לנוע מארץ לארץ \ אך לשאת כחותם ושבועה\ את זכר אותה הארץ\ אשר עמודיה שבעה ולשמוע מגבוה את הקול האומר \ לך לך\ אתה אחר \ אתה יחודי\ לך לך פירושו להיות יהודי